自從去年底，美國麻省最高法院裁決同性戀婚姻合法,今年初，三藩市新市長承認同性戀婚姻並為之頒發結婚證書，這一連串舉動引起了各方熱烈的討論。二月下旬，布希總統宣佈支持憲法修正案，保護傳統式的一男一女婚姻，於是爭議更形熱鬧。

去年12月19日，CNN脫口秀主持人賴瑞金（Larry King），採訪美國廣播公司《直話直說》（Politically Incorrect）的前節目主持人毛爾（Bill Maher），問他對同性戀婚姻的意見。毛爾理直氣壯地說：“基督徒所以反對同性戀者結婚，就是因爲耶穌反對。其實，這事與宗教毫無系，完全是個人的私事，是同性間‘相愛’的家庭關係。”

毛爾的觀點其實非常具有代表性。在釵h後現代人的眼中，尊重多元化的價值觀，及個人的選擇權，是人類最神聖的道德原則。凡是違反這個原則的人，就是開放社會應該討伐的異類。

可是，如果我們往深一層看，這種觀念乃是一種預設立場，是無神的自由主義的信仰。換句話說，在本質上它與宗教信仰沒有什麼區別，是後現代文明下的新宗教。因深受其影響，釵h後現代人，不能容忍他人任何“不容忍”的立場。

同性戀婚姻是否應當合法化，並不是一個“自明的真理”（毛爾語）。它是信仰上的爭議，是無神的自由主義信仰的世界觀，與猶太、基督信仰的世界觀的對抗。所以，請不要說，這個問題與宗教無關！

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所以，追根究底，這是一個神學問題。對有神論的人來說，我們應當信任上帝設立婚姻的用意和所隱含的真理，即不是約束人，或是強加意志於人，乃是為了保護人類的生存和快樂。就像地心引力一樣，凡是違反這個真理的，就必得承受後果。

到底有何影響？

那麼，同性戀的婚姻，究竟可能為社會帶來什麼負面的影響呢？

上帝設立婚姻以繁衍人類，並要在健康的家庭關中，彰顯神與人的信實關係，和基督與教會間的愛的約定。在這樣的聯合之下，天然的“父母親子”間的關係和角色，有其不可或缺的弁遄C父親和母親的形象建立，和夫妻的關係，對孩子的教育有不可磨滅的影響。然而這個目的，在同性戀的家庭中先天不足。

四十年前，釵h人認為，離婚率遞增，不會有害於家庭結構和成員。時間證明並非如此。同樣地，有理由相信，同性戀婚姻對（領養的）孩童的發展，也很可能帶來嚴重的後果。同時，嬰兒的取得或交易，也很有可能會引起家庭的結構和觀念的質變。

有些研究發現，在同性戀家庭長大的孩子，對自己的性別不滿意的比率較一般家庭更多，家中發生的性侵犯比較多，同性戀的經驗比較多，青少年對自己的性傾向，也有更多的困擾和焦慮。

一些同性戀的同情者也承認，同性戀的結合比較容易產生多重的性關係，比較沒有從一而終的觀念，“只要彼此敞開、諒解”就行了。最近荷蘭一個研究發現，即使在穩定的關係中，同性戀的男人，平均也有八個不同的性伴侶。

顯然地，同性戀婚姻的生活方式，會刺激、改變社會對婚姻的看法，更加減低人們對婚姻的忠實度。一個堅實、有道德感的社會，必是建立在健康家庭的基礎上。如果家庭解體，社會也必解體。我們當然不能把一切都歸咎於同性戀婚姻，但它確是人類社會道德環套上一個脆弱的環節。

有少數基督徒希望找到一個折衷點，因而他們反對同性戀婚姻，但是成“公民結合”（Civil Union）。理由是，同性戀婚姻雖然不符合聖經，也不符合家庭和社會的利益，但是作為一個共同生活的單位，同性戀家庭的社會權益，在法律上，應當與傳統式婚姻同樣受到保障。並且，“公民結合”不應當由性傾向來定義，凡是所有共同生活單位，例如孩子與老年父母同住，或是單身兄弟們同住，都應當享受到同等的待遇。

筆者個人的感覺是，他們這種對行為反對，而對人同情的做法，實在用心良苦。但是，仔細想想，問題並不那麼簡單。如果真是這樣，我們是否也應當考慮三男兩女的雜居為“公民結合”呢？又有誰能夠識別，某個家庭究竟是屬於“公民結合”，還是傳統婚姻？

如此，我們雖然保住了傳統婚姻家庭在名分上的完整性，但在實質上卻是一片模糊。“公民結合”的生活方式和價值觀，以及對家庭的看法，還是同樣地影響著整個社會，與同性戀婚姻的合法化沒有大的區別。

另一方面，筆者也呼籲基督徒們，在堅持真理之餘，能夠多用點愛心，少用點義憤。縱使我們不同意同性戀者的生活方式，我們還是要尊重他們的基本人權（例如，平等的工作權利，除非是作童子軍的輔導這種敏感性的工作，或是宗教界的工作）。而且，我們應當區分“傾向”與“行為”的差別，對“傾向”可以疏導、同情，對行為則勸戒、改變。

當上帝的言語（聖經的真理）不再受到人尊重的時候，或是當人刻意地曲解聖經的時候，人類事實上是在“自廢武央芋A使得自己在駛向未來的列車上完全黑暗無助。當同性戀結合的家庭成為社會的常例，當這種社會現象正式進入了人類文明的莊嚴殿堂以後，那或陷N是家庭基礎動搖、傳統道德退卻之時，也可能就是人類精神文明進入廢墟的開始。