萊特:環保是一種宣教

2013 二月 27日, 星期三 12:51

作者: 萊特(Christopher J. H. Wright)

將來必有许多基督徒關懷受造界,認真看待自己對環境的責任。然而,目前關注此事的基督徒還不夠多。屆時,他們將盡可能選擇可持續的能量形式、關掉沒使用的電器、盡可能向擁有健全環境倫理的公司購買食物、商品、服務。他們參加環保社團、避免過度消費、製造不必要的垃圾,並盡可能循環再利用。誠願這樣的人數不斷增長。

然而,比較少基督徒(目前還是少得可憐)把環保納入他們的聖經宣教觀裡。 更少人把積極的環保行動視爲自己個人和特殊的宣教使命與呼召(不過,可喜可賀的是,這些人愈來愈多)。擁有明確基督教環保議程的機構「磐石」(A Rocha)於一九八三年成立於葡萄牙,如今已在世界各大洲運作。他們的神學強有力地認定,他們的工作不僅是聖經托付的,也是基督教宣教大使命中,正當且根本的層面。

杜普瑞茲於一九九一年的一篇文章開宗明義説道:「近年來,我愈來愈相信,地球(和全宇宙)的公義是教會宣教不可分割的一部份」。 我個人也有此信念。

然而,環保是否真的是教會宣教使命中不可分割的一部份?除了本章之前詳細針對聖經神學的討論外,讓我再提出數點,解釋我爲何認爲源自神的使命此一聖經宣教神學必須包含生態領域,並視實際的環保行動爲基督教宣教範疇中的一個部份(這是我在書中嘗試闡明的)。

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環保是今日世界的當務之急。這點還需重複嗎?只有頑固地蒙蔽自己心眼,比把頭埋在沙裡的鴕鳥更糟的人,才能忽略環境受破壞及受破壞之速度愈來愈快的事實。我們可以列出一籮筐令人沮喪的事實:

◆ 空氣、海、河、湖、巨大含水石層的污染

◆ 雨林和许多自然環境的毀滅,對賴以生存的生物造成嚴重影響

◆ 沙漠化及土壤流失

◆ 生物——動物、植物、鳥、昆蟲——絕種。地球賴以生存的生物多元化嚴重被削減

◆ 一些物種因被獵取而絕種

◆ 臭氧層消耗殆盡

◆ 「溫室氣體」增加,全球暖化

這一切都是牽涉龐大、彼此息息相關的未來損失與滅亡災難,影響全球的人類與非人類生物。對此事漠不關心的人,若非極度無知就是毫無責任感、冷酷無情。

過去的基督徒總是會直覺性地關注每一世代的燃眉之急與重大課題,並且正確地把它們納入宣教呼召及實踐的整體概念中,包括疾病、無知、奴隸制度及许多殘酷不仁的剝削形式。基督徒維護寡婦、孤兒、難民、囚犯、精神失常者、饑民——近年來,许多基督徒也委身於「使貧窮成爲歷史」的工作。

如今面對地球受苦的事實,我們必須反思,神自己會如何回應人們濫用祂所造的世界,會如何讓這件祂所重視的事,也含括到宣教的使命裡。若神真如耶穌所說的那麽關心自己創造的世界,知道麻雀何時掉在地上,那麼根據我們所擁有的知識,又該對這個世界表達何等程度的關懷?當然,耶穌說這話的目的是為了襯托出神對自己孩子更大的關懷,然而因此就認為「神對我們的眷顧既超越對麻雀的眷顧,我們無須關心麻雀」或是「因爲我們比牠們更有價值,牠們就完全沒有價值」,是完全曲解了聖經。

不過,我們對受造界的關懷,不應只是對愈趨嚴重的問題作出負面、審慎、防範性的反應。我們還需要更積極的原因。

環保源自神的愛與對神的順服。首要和最大的誡命是「愛主你的神」。在人類的經歷中,愛某個人意味著關心他的東西。摧毀某人的財物與愛他的宣稱格格不入。我們已經看見,聖經如何強調這世界是神的產業──或者用更明確一點的說法,聖經認為這個世界屬於創造、救贖、繼承它的基督。爲了基督的緣故好好照顧這世界,肯定是所有神的子民受吩咐、愛祂的一個基本層面。一些基督徒聲稱愛神、敬拜祂,是耶穌的門徒,卻絲毫不關心祂所擁有的地球。這令我大感費解。他們不但不理會地球所遭的濫用,自己浪費資源、過度消費的生活方式更使自己成了濫用環境的一份子。

耶穌説道:「你們若愛我,就必遵守我的命令」(約十四15),這句話和祂所說的许多話一樣,呼應了申命記中實際的倫理委身。主的命令始於照顧地球的基本創造使命。順服這命令是我們人類宣教使命與責任的一部份,和其他神創造世界時納入的義務與責任(如遍滿這地、依循工作與休息的節奏、婚姻)一樣。

成爲基督徒不表示我們不再是人。獨特的基督教宣教使命也未否定我們身為人類的使命,因爲神要我們像為這個信仰負責一樣,為身為一個人類來負責。

因此,身為基督徒人類,我們有雙重的義務積極參與環保。這是愛神、順服祂的基本層面。

創世的敍述委任人爲受造界的總督。他們受托照顧神的產業——也就是神的愛要向世人(不管人對祂有何看法)及一切受造生物及非生物(不管它們能否對祂有任何看法)彰顯的領域。這不僅是邀請,也是宣教使命:去照顧我所創造的一切,因爲它是我所愛的。因此,我認爲上帝所頒布的第一項宣教使命,正是創世記一28要人在全地行使主權的命令(mandatum dominie terrae);我們有照顧世界的職責。

環保:履行我們對世界的祭司與君王職份。 畢爾(Greg Beale)說得很有道理,他認為,舊約的會幕/聖殿與以下兩點有神學聯繫:(1)創世敍述的伊甸情景,(2)全宇宙藉基督恢復為神居所的情景。聖殿是原初創世實況以及全新創造的縮影,在這兩者中,神都住在世上,視之為祂的聖殿,人類則以受祂委任的祭司身份事奉祂。

創世記一至二章以君王和祭司的措詞兩次記載神托付人的使命:人類必須治理其它受造物。除此之外,神把亞當置於伊甸園,則是要他「修理,看守」。毫無疑問地,治理就是君王的職份,事奉及照顧則是祭司在會幕及聖殿的主要職份。

因此,人類與地球的關係結合了君王與祭司的職份:治理與事奉。這是典型的聖經組合,在基督身上,我們更是看到這個完美的祭司與君王身份,如何被賦予最完整而豐富的意義,成為我們的典範。除此之外,這也是我們在新世界裡要恢復的角色──啓示錄一針見血地指出,因著神的羔羊在十字架上的工作,人類不但得救,也恢復在地上的君王與祭司職份,雖然仍然必須俯伏於神之下:「又叫他們成爲國民,作祭司歸於神,在地上執掌王權」(啓五10)。

因此,從創世及末世的角度來看,環保及環保的行動是我們宣教使命的一部份,因爲它是我們恢復人類應有地位與責任的一部份,是不論按著神原先造我們的心意,或是按著我們將來完全得救時的樣式,都該去做的事。大地在等待其受委派的君王與祭司顯現——俯伏於基督主權之下得救的人類。我們現今的行動正預告了這最終極的目標。

環保考驗我們的宣教動機。一個貫穿本書的論據是:我們的宣教觀若只是從人類的需要與人類做的事開始,這樣的宣教觀是有缺陷的──而停在那裡結束,更是加倍的不足。不過,這個觀點並沒有否定源自人類需要的各種宣教動機。

其中一個強烈的動機是對人類罪惡實況的佈道回應。我們知道人在神的審判之下,處在罪惡使人孤立的黑暗與迷失之中,而這件事也常常激勵我們把神藉著基督為罪人所行之事,以及祂那十字架與復活的好消息帶給他們。除此之外,另一個強烈的動機,是對人類需要的實況——人類光景中一切支離破碎的物質、思想、情感,與社會層面——的憐憫之情,因此,我們受激發在這一切領域中藉著醫藥、社會、教育、經濟行動處理罪的毀滅性效應。本書第八和第九章便為了這整全的宣教觀辯護,並且指出我們爲何必須視基督的十字架為一切層面的核心。這些都是正確、合聖經、效法基督的宣教動機。

不過,我在本書也一直認為,聖經宣教神學的終極起點與終點必須是神自己的宣教。「神整全的話語」是什麽?整個歷史中,神所委身的總體宣教使命是什麽?毫無疑問,這不會僅只包括了拯救人類,一定也包括了拯救全受造界。本章的末世論部份闡明了這點。神正藉著改變、更新受造界來創造新世界。祂更新的方式類似祂兒子的復活──這新世界是祂得救子民復活身體的居所。

因此,整全的宣教若只涵括人類(即使整全地涵括人類!),認為基督流出的寳血,並不觸及其他受造物與神之間的和睦(西一20),就不是真正整全的宣教。回應了神的呼召,透過在生態項目中服事非人類的受造物來事奉神的基督徒,將會進行一種特殊的宣教。這種宣教在神宣教使命的廣泛架構中,佔有非常恰當的一席之位。他們意識到神對自己所造之物的心意,並渴望對此作出回應,由此構成了他們的動機。參與環保的基督徒絕非不關注人類的需要,反之,根據我的觀察,基督徒對非人類受造物的善良態度,甚至會使他們更加關注人類的需要。

環保是教會的先知性契機。基督徒有時擔心讓「世界設定議程」——即,我們只不過在回應世俗關注的變幻莫測潮流。當然,環境課題肯定是今日世界非常擔憂的事項之一──若對西方青年進行調查,將發現地球的生存成了他們最爲擔憂的課題。但是,教會也有使命,必須回應世界在任何時代所面對的實況及掙扎。舊約先知探討當代的實況,耶穌也是如此。正是他們對世界問題帶來衝擊的效應,才使他們變得不受歡迎。

如果教會能夠意識到,以聖經的資源及異象來面對生態危機,已是刻不容緩的當務之急,那麼有兩大(肯定還有更多)意識形態,就是我們一定得面對的宣教衝突。

1.破壞性的全球資本主義及其根源——貪婪。全球資本主義那永不滿足的需求,肯定是當代造成環境破壞的罪魁禍首。貪婪是一種偶像崇拜,而貪財是萬惡(包括此惡)之根的聖經真理,並不僅止適用於私人領域。人的貪婪包括:

◆ 不計代價地獲取礦物及石油

◆ 為了吃肉把土地用來飼養牲畜

◆ 殺害稀有動物及鳥類,以滿足人類在服裝、玩具、裝飾品、情慾方面的猥褻潮流

◆ 以商業或旅遊的名義,剝削脆弱及無法取代的自然環境

◆ 操控市場使剝削者以最低的成本生產貨品,卻使受剝削的國家和人民付上慘痛代價

教會若要參與環保課題,就必須做好心理準備對抗貪婪及經濟的勢力、抗衡利益及政治機制、意識到這裡涉及的不單止是善待動物及人類。教會必須進行科學研究,堅固其論據,也必須願意踏上漫長、艱辛的旅程,在墮落的世界中,像為著其他宣教領域一樣,為了環保進行公義與憐憫的奮鬥。

2.泛神論、新異教及新時代靈性。奇怪的是,我們常常發現,深受這些泛神論、新異教及新時代運動哲學吸引的人,對自然界總是非常熱誠,雖然源自一個非常不同的角度。因此,教會在進行其宣教使命時,必須見證世界屬於主的這偉大聖經宣告。這世界並非盖亞或是大地之母,並非可以自我維持、有感覺的生物。它沒有獨立生存的能力。我們不應該敬拜、懼怕,甚或太過「愛」它,以致篡奪了那位有位格的創造永活真神,其獨一的神性。因此,我們的環保宣教使命並非浪漫或神秘的。我們並未蒙召與「大自然合一」,而是把照顧地球視爲愛和順服創造及救贖主的行動。

因此,教會正面對著一個尖銳的先知性事奉與契機──然而我們大多數人似乎仍未能領悟到這一點(「磐石」等組織是少有的例外)。基督徒比較傾向於被視爲生態危機的罪魁禍首,過於被視爲這方面的佳音使者。

環保體現了聖經公義與憐憫的平衡觀點。環保體現了憐憫,因爲神創造的世界,本質上就是無法感謝或回報的受造物,我們卻願意加以照顧,甚至付出無私的愛心。這一點徹底體現了真正合乎聖經及敬虔的利他主義。這反映了上帝之愛中的相同素質——不只是反映了神愛那些與祂為敵的不可愛人類,也更廣義地反映了「耶和華善待萬民;祂的慈悲覆庇祂一切所造的」(詩一四五9、13、17)。耶穌也以神對飛鳥的愛心眷顧及裝飾花草之擧,説明祂對人類孩子更大的愛:若神如此細心憐憫祂的非人類受造物,致力於效法祂的人豈不更應該如此?「磐石」職員在他們的鳥環計畫中眷顧每一隻鳥兒時,下意識地落實著憐憫與關懷的舉動,使我總是深受感動。如此對待神所創造的小動物,是非常溫暖、有愛心、在我看來真正效法基督的態度。

環保體現了公義,因爲環保的行動是維護弱者,免受強者剝削;維護沒有自衛能力的人,免受強者欺壓;維護受侵犯者,使他們脫離攻擊者;維護啞口無言者,免受貪婪者粗礪的聲音傷害。這些都是神秉公行義時彰顯的屬性。詩篇一四五篇用神供應所有的受造物(詩一四五13-17)來同時描繪神的公義和祂的慈愛。事實上,這首詩把神對受造界的眷顧,與祂解放自己的子民,為他們平反的公義之擧相提並論——因此使舊約的創造與救贖傳統,得以結合在一種美妙的和諧之中。

怪不得舊約為義人下定義時,不是僅止於提及他對窮人和貧困者的實際關懷(這當然是其重點)。毫無疑問地,「義人知道查明窮人的案」(箴二十九7),不過,箴言的聖哲也很窩心地提到,「義人顧惜他牲畜的命」(箴十二10)。聖經的宣教與聖經的公義一樣整全。

總的來說,「對生態的關注及明確的環保行動是聖經宣教不可或缺的恰當層面」這説法的根據是什麽?上文已指出,這些行動:

◆ 是對迫切的全球課題作出回應

◆ 表達了我們對創造之神的愛與順服

◆ 恢復了我們在世上的祭司與君王職份

◆ 彰顯及擴展我們的整全宣教動機

◆ 是教會當代的先知性契機

◆ 體現了聖經憐憫、公義的核心價值

這些要點皆依據於受造界在神眼中固有的價值,及神要我們像祂一樣照顧受造界的獨立宣教使命等論點上,而不是從行動帶來的用或結果,如對人類的益處或佈道的果效等因素來考量。

我們必須照顧地球,因爲它屬於神。這也是神的吩咐。單單這一點就已足夠。

然而,我們既是這受造界的一部份,對受造界有利的事最終肯定也會為人類帶來長遠的益處(雖然人類眼前的需要往往不利於環境)。因此,環境與發展課題往往是息息相關的。此外,受造界所受的苦既與人類的罪惡有關,地球的佳音也是人類的佳音。福音的確是全受造界的好消息。

怪不得認真看待體現神對受造界的愛此一責任的基督徒,往往發覺他們在這方面的順服給了他們機會,述説神對受苦及失喪者的愛。「磐石」的故事顯示,這項運動的環保目標與行動雖有本身固有的聖經根據,神也會用行動來表達祂對人在這方面順服的看中,藉著這類活動祝福及建立祂的教會。

真正的基督教環保行動事實上也有佈道的果效。這不是因爲它可成爲「真宣教」的掩護,而是因爲它在言語和行爲上,宣告了創造者對全受造界無限的愛(這當然包括祂對祂所造人類的愛),也彰顯了創造者爲拯救受造界與人類這兩者所付的代價。這行動是以下聖經真理的宣教體現:主愛祂所造的一切。這位神如此愛這世界,以致不但將祂的獨生子賜給信徒,叫他們不致滅亡,最終更使天地萬物藉著十字架的寳血與神和好。因爲神在基督裡叫世界與祂和好。

(文章節錄自《宣教中的上帝》第十二章,該書曾獲2007年《今日基督教雜誌》宣教∕國際事務類年度好書獎)

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