归纳基督徒对基督教福音派的几大误解

本文为《对福音派的误解》 （ Everything You Know about Evangelicals Is Wrong ）的书摘 。鉴于美国社会大众对福音派基督徒的看法常出现偏差，该书两位作者撰文说明，这些看法与实况究竟有何差异。由于福音派包括不同宗派，不能用特定的神学系统来加以定义，所以他们将一些标帜性的看法列出，加以解析，同时也借此方式对福音派的范畴作出界定。

编按：
刊登此文的主要目的，是要让读者了解："福音派"的概念其实十分宽泛，在一些重要议题上，其成员彼此之间仍有相当大的差距。然而《恩福》的立场是主张圣经无误论；我们偏向以智能设计来解释宇宙的形成，反对纯自然主义原则的达尔文进化论；我们亦不赞成同性婚姻；对末世论则采取包容的态度。

什么是"福音主义"（evangelicalism）？许多人各有不同的定义。由于过去二十多年，福音派（evangelicals）在美国选举上颇具影响力，因此这个问题颇引人注目。
本书从第二章起，评析了八种看法，指出一般美国人对福音主义的这些印象，其实并非其核心信念。其中一些看法确实反映出福音主义阵营中不少团体的主张，例如：圣经无误、前千禧年、加尔文主义；还有些标签也许适用于个别人士，包括：种族歧视、智能低弱、以恶意待人、共和党等。然而，作者强调，这些看法并不真正反映福音主义的基本精神，因此，不能把它们视为定义的一部分。

福音主义的历史
现代福音运动的起始，可以追溯到爱德华兹（Jonathan Edwards）、怀特腓（George Whitefield）、以及卫斯理兄弟（John & Charles Wesley）。这几位先驱者都热衷于传福音，但他们的神学观点差异颇大。爱德华兹和怀特腓都是加尔文的信徒，而卫斯理兄弟则带亚米念的色彩。其实再往前推，传福音的观念可以溯源至改教时期，包括马丁路德、加尔文，以及其他的改教者。

福音运动在历史中持续发展，然而这些先驱之间的差异不但没有减少，还加入了其他成分。例如，路德宗的敬虔主义、对抗政府的浸信会、拒绝圣礼的贵格会、不抵抗主义的重洗派、以及讲方言的灵恩派。

教派立场既然这样复杂多元，要合成一股运动，似乎不可能；但许多人却能超越宗派，一起建立孤儿院、收容所、差传机构、甚至大学（其中包括最早录取黑人与妇女的学府）。在英美推动废奴制度的，是福音运动人士。他们也是首先鼓励予以妇女平等权与教育权的一群人。他们成立了美国圣经公会、主日学运动、基督教青年会，又在葛培理（Billy Graham）布道会携手合作，领人归主。

在这样纷杂的历史中，作者发现，还有三个具争议的因素，使福音主义更难定义。

(1)圣经无误论：到了二十世纪中叶，这个教义成为福音派之间的争论。
(2)前千禧年派：这是时代主义提出的主张，而在二十世纪以前很少有人相信。
(3)加尔文主义：在十九世纪时，多数人并不是加尔文的信徒。作者指出，若不查考历史，也许有人会以为某个信念是福音运动的常数。其实，在该信念成为主流之前，福音运动业已蓬勃发展。

现在美国的福音派常被贴上富人的标签，但其实早期福音派常遭人诟病，批评他们过度关心穷人及弱势族群。

现代福音主义源自英国，目前已向整个世界开展。从全球来看，将来势必有更多亚洲与非洲人士参与这个运动。

双重身份
在宽泛的"福音派"阵营中，不少团体对于自己的神学信念及社会政治立场有更严谨的定义。因此，许多福音派信徒自认有"双重身份"。就神学而言，如：改革宗福音派、灵恩福音派、圣洁福音派、浸信会福音派、天主教福音派等。虽然大家都是福音派，但却坚守各自的神学信念。

由于"福音主义"具模糊性，所以不能成为教会礼仪或作法的准则。以洗礼（或浸礼）为例，有关如何施洗、何时可以施洗、洗礼是否具救恩果效等，福音派旗下的各宗派看法分歧。其他教会传统，如：可否按立妇女、能否自聘牧师、崇拜时是否使用信经、是否允许说方言、坚振礼和圣的性质等，都不是单凭福音派的身份就能决定的，必须依循宗派的定规。

还有一些双重身份与社会及政治立场有关，如：共和党福音派、创造论福音派、反同性恋福音派等。然而，这些立场不应该模糊福音主义的核心。

为什么在表明自己宗派或立场的名称之外，还需要加上"福音派"的名号？许多人认为，福音主义是代表一个最低公约数，再降低就不能接受。但这看法的问题是：没有一个信仰体系或实践方式，可以被公认为福音主义的核心因素。有些人努力去组建与福音主义相关的最基本信念，如：圣经的权威性、十字架的中心性、耶稣的神性与人性、基督的大使命等。但是，这几项信念并不足以建立一套完整的信仰实践体系。

由于想从正面去为福音主义下定义十分困难，作者认为，不妨从"福音派不都是……"的角度，针对一些特色来解析，以呈现福音派的真貌。

正统信仰、正确实践、正向情感
福音主义虽然有一些核心信念，但是，除了信念之外，还需要再加上「正向情感」（orthopathy），才能成为福音主义。这种情感有时被称为「敬虔主义」。十七世纪欧洲的敬虔主义强调个人的经历，这是福音主义的开端。爱德华兹提出「宗教热情」（religious affections），约翰卫斯理提出「虔心的宗教「（heart religion）；虽然两人的神学立场差异极大，但正向情感却相仿。这种冲劲是敬虔主义的中心，也是每次宗教复兴的动力。

"正向情感"是有别于"正统信仰"与"正确实践"以外的一种"正"。"正统信仰"与"正确实践"的查验，需要保持距离、秉持中立，作分析审察，讲究是否符合外在的真理标准。但是"正向情感"乃是指关系上的肯定。这是属于个人的事，且富动力，是我们与那有位格、能回应之神的互动。由于它不像"正统信仰"与"正确实践"有客观标准，所以很难衡量；但是只要一看到，就立刻可以认出。

我们可以从福音派与基要派及自由派的关系，来看"正统信仰"、"正确实践"与"正向情感"。在"正统信仰"与"正确实践"方面，福音派与基要派没有什么差异，但在"正向情感"上却有区别。福音派与自由派可说都有"正向情感"，但在"正统信仰"与"正确实践"方面却有很大的差异。

福音主义是要寻求头、手、心三者之间的平衡。如果在信仰及实践上不努力追求正确性，信心就可能会流失。而如果没有向著神的热心，"正统信仰"就会变成冰冷、缺乏人性的信条，"正确实践"也会成了律法主义与空洞的仪式。

因此，我们不能只把福音主义视为一个不能再降的最低公约数──除非我们以为，在信仰上，热情不如教义和实践重要。本书的目的正是要证明这点。从历史来看，一种发自心底、愿意向全世界传福音的愿望（不论其展现何等不完全或不精确），一直是福音主义的核心价值。

我们无法用信仰体系、社会政治理念、或宗派的联合来解释福音主义。不错，福音主义必须面对旗下之人种种不同的挑战，但我们所以能够减低差异所带来的困难，就是因为我们都有想要以福音改变生命的冲劲。

保持双重身份有其优点。当我们承认，不同神学传统的人都有福音主义的冲劲，就可以避免将自己的看法绝对化的傲慢。同时，福音主义的身份可以提醒我们，神学主张会随时间而改变。例如，在十九世纪前半，很难找到相信前千禧年的福音派基督徒，这些人甚至会被视为异端；但在今天，福音派与前千禧年派这两个名词几乎可以通用。 保持双重身份的第二个需要是：前半宗派或目的称呼，显出彼此的不同，而后半相同的"福音派"称呼，保持了彼此的融合与团结。福音派的身份跨越了社会阶层和宗派的界限，符合圣经对于保持基督身体合一的教导。福音派有一个常被忽略的用，就是它能促成超越宗派的合作。不是将不同的宗派组合在一起，而是组成超宗派的机构，如：差会、教育机构、福音团体、政治团体、社会公义团体以及门徒训练等。这些机构往往由会众组成，不是出于教会领袖。他们所成就的，不只是超宗派，更是跨宗派的合作。

丑化与澄清
数年前有一项民意测验，调查非基督徒如何看十一个群体，结果"福音派基督徒"排在演员、律师、甚至女同性恋者之后，居第十位，只比妓女好。不过，在该测验中，"重生的基督徒"则排在第三位。福音派予人的负面印象，主要为：种族歧视、反同性恋、以恶意待人、死守教条、反对科学等。这是作者采用"福音主义不都是……"的方式来界定福音派运动的一个原因。 丑化的出现，往往是由于福音派错失了"正向情感"的特征，扩大彼此的差异，甚至将持不同意见的人妖魔化。当然，福音主义是有所坚持的，对圣经的权威、基督的神性人性、传福音的大使命，都没有打折扣的余地。但是，当福音主义必须说"不"的时候，"正向情感"应该主导我们的行为。换言之，福音派基督徒要想改变别人的负面印象，就应该活出真正福音派的样式。 由于福音派并没有正式的组织，所以，任何一小群人的言行都可能被认作代表整个福音运动。因此，本书将福音主义（evangelicalism）与福音派人士（evangelicals）作区分，以免少数福音派人士的言行殃及池鱼。 福音主义并不告诉信徒，在重要的神学、或社会与政治议题上采取什么立场。而福音主义的可贵之处，就在于它涵赊悸獐e广。由于福音派的努力，在学校团契、妇女大会、救济场所、奋兴大会以及无数的差会中，数以百万计的人们经历到耶稣基督的救恩。人类历史上为宗教而战的例子比比皆是，由此观之，福音派的包容性倒值得大书特书。卫斯理说："如果你的心像我的心，爱神并爱世人，请你向我伸出你的手。"这句话总结了福音主义的"正向情感"。

福音派不都是：恶意待人、 智能低弱、死守教条
福音派信徒恶意待人吗？其实，如何评估是否恶意待人，并不容易。或许家庭和睦与否可作指标。有个研究发现，与没有宗教信仰的父亲相比，保守的基督徒父亲每星期多花3.8小时参与孩子学校的活动，课外活动及教会青少年团契等组织。他们更多拥抱及赞美孩子。福音派男人的妻子觉得丈夫比较看重她们。有个长达23年的研究发现，有信仰的母亲，在母子关系上更亲密。

快乐与否或许是另一指标。常去教会的人68%对自己的生活表示满意，而很少或不上教堂的人，只有38%对自己的生活满意。从捐款来看，"对自己灵命付出很多"的人，慈善捐款几乎两倍于"对自己灵命没有什么付出"的人（88%对46%）。即使只算非宗教性的慈善机构，前者还是比后者多9%。以上统计可见，福音派信徒恶意待人的指责并无实据。 福音派智能低弱吗？在美国，大学毕业的福音派信徒确实比平均数略低（13%及16%），但主要是因财力不足，而不是轻视追求知识。从毕业率来看，父母上教堂的大学生比父母不上教堂的，毕业率高出一倍；由此可见，福音派的父母对孩子受高等教育非常重视。

福音派死守教条吗？以福音派全国协会（National Association of Evangelicals）为例，它的信仰告白与《使徒信经》和《尼西亚信经》相较，虽然三者在文字上有所不同，但内容非常相近。因此，若说福音派是教条主义，那么所有的基督徒都应该是教条主义。此外，福音派包括不同的宗派，各个宗派其实对自己的教义更加坚持。2004年的民意调查显示，福音派信徒对教宗若望保禄二世的好感，比媒体公认的福音派发言人法尔维尔（Jerry Falwell）和罗伯逊（Pat Robertson）还要高。所以，福音派其实是基督徒中最不坚持个别教义的一群。不过，有时候福音派圈子内不免会出现愚昧伤人之事。例如，因意见不同而质问别人的灵性，甚至胡乱给人戴异端的帽子。 根据社会学，刚成年的人最有可能决定投身信仰。但是，"教外"的年轻人（16到29岁）竟有38%对基督教的印象不好，35%对重生的基督徒印象不佳，对福音派的反感更高达48%。为什么呢？按《论尽基督徒》（unChristian）一书，不信主的年轻人认为福音派是：假冒为善、过份热衷劝人归主、反对同性恋、龟缩于屏障之内、太过政治化，又过于论断。有关反对同性恋以及太过政治化，本书在稍后谈。至于其他四方面，作者的反省如下：

有些福音派信徒确实会论断。福音派之所以被认为会论断人，是因有些人把教义（doctrine）"教条化"（dogmatic）。"教条"（dogma）是很好的名词，指不可妥协的核心信仰内容；教义则是对教条的特定解释。一旦把教义提高到教条的地位，就成了教条主义，带有论断性。许多信徒的心里有滤网（如：前千禧年、反进化论、共和党等），甚至会用某些字词（如"医治"、"天主教"、"女权"、"学校祷告"、"哈利波特"、"开放神论"等）来作信仰的"石蕊试纸"，以致产生"恶意待人、智能低弱及死守教条"的态度。

针对这个现象有三个解药：(1)学习教会历史：明白教义的改变过程。(2)与教义不同的人谈话，理解他爱主的心，以致体会：联合神子民的是教条，而不是教义。(3)努力去传福音。只要切记：基督徒的生活是与上帝建立关系而得到改变与能力，就可避免落入论断人的陷阱。

有些福音派信徒确实龟缩于自己设立的屏障之内。他们认为现今的社会极其危险：媒体提供各种不堪入目的事，高中毒品唾手可得，犯法的事层出不穷，基督教被排挤到边缘。他们设立屏障，将危险排除在外。而外面的人则认为，福音派只会龟缩在基督徒的"贫民窟"内，避免面对世界，因此视这群人为智能低弱，对世事无知。譬如，基督徒反对同性恋，只因为"圣经如此说"；认为干细胞研究不道德，但对研究内容却毫不了解。

恐惧与愤怒是使福音派信徒把头埋在沙滩里的原因。但这样一来，我们就是只顾自己的安全，不去照顾受伤的人。爱与悲伤却是另外两种动力，可以使我们走出屏障，去正视罪的毁坏面，也对他人保持开放。我们应该挺身而出，或去当义工，或去认真研究某个热门话题，与持不同意见的人对话。有些福音派信徒过份热衷劝人归主。在分享福音时，总难免冒犯人；但是，有时我们也确实操之过急。例如探访新人时，只简略地作些开场白，就直接进入"诊断性问题"，让受访者觉得教会的关心太表面化，而福音的内容又太简单化。福音派信徒的假冒为善。人们最不满的，是基督徒的表里不一。例如，我们选择性的认定什么是罪：只要求星期天上教堂，谴责"抽烟、喝酒及玩女人"，又常定罪与自己看法不同的人，但是对于抱怨的态度或种族歧视等，却视若无睹。又如，我们营造不诚实的氛围，隐藏自己的生活。教外人士也许愿意容忍我们的缺点，但是对我们的不诚实与不真实，则完全无法容忍。还有，我们缺乏恩典。陷在罪中的人，常看到基督徒以律法主义的高姿态来定罪他们，却很少有信徒以充满恩典的谦卑来俯就他们。倘若不能活出基督的恩典，我们被称为假冒为善，乃是罪有应得。针对福音派"以恶意待人、智能低弱、死守教条"的评语，最好的药方无他，就是活出圣灵的果实。

福音派不都是：等候被提的人
"信徒被提"的神学，从十九世纪下半叶开始在福音派中流传，取代了从前的观点：以为这世界会逐渐好转，以致所有人都得救。1967年以阿六日战争发生，主张世界末日的人成为热门人物，到处都在讲基督即将再来。不过，福音派里仍有些人没有接受这种末世观。虽然福音派里并非所有人都接受前千禧年派的末世论，但是绝大多数都同意耶稣会再来。至于这事将在何时、何地、如何发生，无千禧年派不谈细节；而主张千禧年派的人，对大灾难也有不同的看法。

福音主义的先锋，包括路德、加尔文、卫斯理、怀特腓及爱德华兹，都极少提到前千禧年与被提。与今天福音派相关的前千禧年派，属于时代主义的灾前被提说。此学说是十九世纪下半叶，弟兄会的达比（John Darby）所提出的，后来加入时代主义，认定启示录20章所记的千禧年是最后一个"时代"，且以字面的意义来解释"千禧年"。（前千禧年派还有灾后被提及灾中被提的不同看法）。

虽然对末世有不同的理论，但是福音派信徒似乎没有思想这教义对社会与政经的影响。而一些热心宣告耶稣即将再来的人，言行也不一致：他们仍贷款买房子，为退休做准备，建造可以维持百年以上的教堂。如果从他们的生活来看，很难让人相信，他们所谓的耶稣再来真是近在眼前的事。绝大多数福音派基督徒都盼望耶稣基督再来。如果我们真的相信耶稣即将再来，应当深切反省：自己该如何生活？对经济、社会、政治、军事要采取什么态度？我们必须强调，要活出像基督的生命，同时要靠著圣灵为基督的国度努力。

福音派不都是：反对进化论者
1633年，天主教审判伽利略，要他收回地球环绕太阳旋转的"异端"的说法。直到1992年，教皇才将他平反。从二十一世纪看，我们难免会问，为什么当年教会认为他的看法有危险？其实，这观点与现今进化论的辩论有相似之处，即挑战了人类在创造次序中的特殊地位。 在伽利略时代，绝大多数基督徒都反对以太阳为中心的理论。时间证明他们是错误的。今天大多数的福音派信徒也反对进化论。当然，过去的记录并不表示反对进化论就一定是错的。但是，我们要记住，死守一个错误的观念曾经让基督教的声誉受到损害。

作者想要澄清的，是在反对进化论时可能出现的误解。首先，进化论是否摧毁了人类的尊严及独特性的根基？圣经清楚指出，只有人类必须对自己的行为负道德责任；神也只与人立约。即使从生物学或基因学看，其他的哺乳类虽与人类接近，人类所具有的能力是无法用渐进的进化过程来解释的。进化论到底对圣经的权威有什么影响？福音派信徒都承认圣经是神的真理。而圣经最基本的真理就是神创造了宇宙万物。有些进化论的说法把神排除在外，我们当然无法接受。虽然对坚持进化论或创造论的人来说，两者的区别非常明显，但也有人以为，这两者的界线并不绝对。

创造论相信圣经记载的创造，但也有不同的看法，如"年轻地球创造论"、"年老地球创造论"。后者又有几种形态："间隔说"认为创世记1：1与1：2之间有极大的间隔（可能上亿年）。原来的创造被毁坏，从1：3开始重新创造。"时代说"则认为创世记的"日"不是24小时，而是一个时代。主张"神导进化论"的人，相信神是万物的创造者，而神也命定进化的过程。他们当中有人相信神介入的创造，也有人相信人是由没有干扰的进化过程形成的。有一种进化论的世界观与基督教相抗衡，是福音主义无法接受的。这种进化论有两个大特点：(1)它认为进化是完全自足的架构，可以用来解释所有生物的活动、特征及能量。(2)它主张只有物质才存在的自然论。有些福音派信徒将进化分成微进化及宏进化。微进化是在物种之内的演化，宏进化则是超越物种的演化。不论是年轻地球论或是年老地球论的倡导者，都拒绝宏进化的存在；而神导进化论则接受宏进化的存在。达尔文在1859年的《物种起源论》中提出"物竞天择"的说法。所谓"天择"是完全自然的过程呢？还是神所创并管理的一个机制？有些福音派信徒认为，后者在神学上是可以接受的。

本书指出科学的限制：它无法界定价值与目的。进化论若宣称，它是建立于科学之上的完整世界观，便是误导。我们在护卫真理时，不要只在乎辩论的输赢，而要追求真相。

福音派不都是：圣经无误论者
"圣经无误"是认定圣经没有任何错误的教义。在教会历史上，这是许多基督徒默认的。到历史批判运动兴起后，此教义才受到重视。十九世纪末，普林斯顿神学院的华腓德（B. B. Warfield）及霍奇（A. A. Hodge）教授正式提出这个名词。二十世纪初，基要主义与现代主义对圣经的可信性发生争论。有些基要派提出"文字完全出于默示"（verbal plenary inspiration），主张圣经每个字都是由神感动写出。许多基要派与福音派的教会也认为圣经"无误"（inerrant）。1942年，福音派全国协会成立，刚开始只有15个会员教会，今天已超过50个。他们的信仰告白说："我们相信圣经是神的话──出于默示、不会有错、独具权威"。他们用"无谬"（infallible）而不是"无误"。1646年的《西敏寺信仰宣言》也用此词。因为NAE会员中只有三分之一采用"无误"一词。

无误的重要性：虽然有些福音派信徒不认为圣经无误是福音主义的核心价值，但是对基要派来说，这教义毫无讨论的余地，是与现代主义分割最清楚的观念。对一部分福音派来说，这也是定界限的碑石。重视末世的教会也重视圣经无误，因为他们看重字面解经。

什么是"误"：圣经有不精确的地方并不代表有误。对自然现象的观察也不算有误。主张圣经无误的人认为，圣经在它的用法与目的上是不会有错误的。但是，与历史及科学相关的部分是否包含在圣经的目之内呢？认为圣经绝对无误的人认为包含在内；但有些人却认为，科学与历史的记述不在其内，因此可能有错误。问题在于，从历史或科学看，有些经文的记载似乎不精确。圣经"无误"的支持者认为，这类问题一定有合理的解释。而主张圣经"无谬"的人，则以为这类问题对神学的目的无关紧要，是救赎大计以外的事。"无误"与"无谬"：1977年代，芝加哥圣经无误宣言认为，"无误"与"无谬"并没有实质的差异。但历史上并非如此。无误论有两个要点：(1)由于默示圣经的神是完美的，所以，祂所默示的圣经也必然完美。圣经因此是无误的。(2)圣灵在默示人写圣经时，虽然不是以掌控思想的方式口授作者，但却能让每个字都是神所要写出来的字。相信圣经"无谬"的人认为，圣经虽然完全成就属灵的目的，但其中难免有历史与科学方面的错误。有些福音派学者认为，坚持圣经无误对福音派的发展有障碍。他们宁愿用"无谬"一词。

现代主义，自由派与圣经无误的起源：十九世纪兴起的现代主义不再将圣经视为至高的权威，而以理性与科学为追寻真理的依据。现代主义高擡个人主义，将过去的传统视为未启蒙时期残留的遗迹，圣经被看为是过去时代的文物。当时的历史批判如火如荼，使圣经不再拥有神默示的权威地位。在这种冲击下，基督教产生了自由派。自由派同意现代主义对圣经的结论，但是反对因此拒绝基督教的说法。他们认为，基督教与圣经都需要有重新的解释。施莱马赫（Friedrich Schleiermacher）主张，人与神要有直接接触的经历，这经历是神学反思最可靠的出发点，而不是圣经。福音派的基督徒无法接受对圣经权威的降低。因此，就更注重圣经的独特性与权威性，以对抗现代主义及自由派的说法。

后现代主义与圣经："后现代主义"在一些福音派人士的眼中具极度腐蚀性。但是，另有些人则认为，它有助于矫正现代主义的偏差。它质疑理性、科学、甚至知识的确定性。对于基督教，它则是以相对的社会文化互动来作观察。有些后现代主义怀疑一切真理，然而，还有一些比较不极端的后现代主义，它们的怀疑不是针对真理，而是针对人。他们认为，神的话语或许是真理，但是由于人的有限与罪，解释圣经受到限制；而人的"知"受社会背景的影响，好像戴著眼镜，而有不同的观点。福音派对后现代主义基本上有三种的反应。一种认为，圣经是超越文化影响的，故圣经无误是唯一的有效防线。另一种认为，圣经是藉许多故事来讲述神愿意与背叛的人建立关系。第三种认为，我们需要避免以自己的文化观点来解释圣经。

福音派不都是：加尔文的信徒
加尔文（1509-1564）是位法国基督徒，主要在瑞士事奉。他与马丁路德同为新教改革的重要推手。他的《基督教要义》是新教最完整的系统信仰巨著，该书广为流传，对重洗派、浸信会、及清教徒等都有深刻影响。加尔文主义在福音运动中地位突出，是由于几个原因：加尔文神学的说服力、历史的悠久，以及人们对加尔文主义的熟悉度。
加尔文的改革宗的确对福音主义有很大的贡献，但却不是福音运动的唯一派别。在福音派的大帐篷下还有许多其他宗派，如卫理宗、圣洁派、五旬节派、灵恩派等。这显明了福音派的宽广与多元性，也同时表明，对神的预定及人的自由意志在救恩上的作用，经过几百年的辩论，仍有不同的观点。我们应当谦卑承认，有限的人是无法充分明白无限之神的救恩计划。怀特腓与约翰卫斯理是很好的例子，他们虽然也曾为了教义问题产生矛盾，但两人的友谊却一直没有改变，卫斯理还在怀特腓的追思礼拜上证道。福音派的宽广与深度，是值得我们珍惜的。

福音派不都是：种族歧视、 性别歧视、恐同症
虽然今天还有些宗派不允许姐妹在讲台上教导，但基本上，性别歧视与种族歧视在福音派中并非大问题。近年来最大的挑战是同性恋。这问题其实相当复杂，同性恋倾向、同性恋者、同性恋行为乃是三重问题。福音派当中有些人认为，圣经明明指出同性恋是罪。但另有些人提出，难道同性恋一定会下地狱吗？如果同性恋者接受了耶稣又如何？难道一定要把同性恋者排除在大使命之外吗？为什么对同性恋的反对要比其他性方面的罪更强烈？

歧视是一种不公义的行为。世界上有许多人因为信仰不同、价值不同、生活习惯不同而被歧视。事实上，近来不少福音派信徒也成为遭歧视的对象。基督徒应当如何去面对歧视呢？首先，我们应当多听不同的声音，开阔视野。其次，我们应该不断自我省察，看我们有没有什么态度与言语反映出刻板的印象或恶意。第三，我们要学习三思而后回应，不要直接反应，也不要让愤怒控制我们的情绪。第四，我们要能分辨轻重，确认什么是核心问题，什么是次要问题，不要本末倒置。十七世纪一位信义宗的牧师梅尔德纽（Peter Meldenius)说得好："在核心问题上要团结，在次要问题上要让人有自由，在所有事上都要存著爱心。"

结论：传承大使命的人
1976年《时代杂志》封面宣称，那一年是"福音派之年"，代表人物是美国总统当选人卡特（Jimmy Carter），他曾长年在美南浸信会担任主日学老师。该文讲到福音派不断在增长，但一般人对于其教义、价值及宣言并不清楚。本书列出外界对福音派基督徒的观感，加以分析和评价，发现这些看法有许多是出于误传。 最早尝试对"福音派基督徒"下定义的，是白秉顿（David Bebbington）。他在《现代英国的福音运动》中指出，福音主义的四大内涵是：劝人归信、积极行动、圣经为本、基督代死。美国的福音派全国协会在信仰宣言中列出七个重点，与历史上的信经内容相差不大。著名布道家葛培理写道："我们不是为自己而活。基督命令我们去告诉人有关祂的救恩与改变的能力，所以福音派信徒要努力传福音。福音派信徒也许在神学与实行上意见略有不同，但是在传福音的献身上，则是合一的。"因此，本书的结论为：福音派就是传承大使命的一群人。


（注，本文转自《恩福》杂志，获准转载。作者Stev Wilkens为Azusa Pacific University的哲学与伦理学教授；Don Thorsen亦是该校的神学教授。贺宗宁摘译）