大学之道

作者：陈德修牧师

"大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。"

美国式的大学，较重通才教育，所以无论学生打算专修那一科，都要兼读几门文艺课程。英式大学则较重专才教育，一旦进入某一学系，便集中修读有关课程。我在香港长大，受的自然是英式教育。

1983年底，当我怀著热情在美国报读神学时，竟被拒绝，理由是所受的建筑系训练缺乏文科背景；后来一位学长替我说项，对收生主任说，我高中时读旧制国文课程，誧t四书五经，诚然是极佳的文科训练；主任不胜其烦，于是勉强让我入学。

由此，四书五经成为帮助我进入神学院的媒介，但其详细内容，早已忘记十之八九。日前捧读《大学》、《中庸》，从前背记的文字又跃然于脑海之中。

《大学》原属《礼记》中的一篇，经唐代韩愈、北宋二程推介后，地位日高；南宋时，名儒朱熹将之编辑成书，与《论语》、《孟子》、《中庸》合刊问世，称为《四子书》。明清两代，《四子书》成为科举取士的准则，气势更是牢不可破。今人一般认为四书中《孟子》较为显浅，其次是《论语》，再次是《大学》，最哲理化是《中庸》，所以嬝爬荤野恁m孟子》开始；朱熹则认为应先读《大学》，以定规模，然后按步读其他三书，便可得"古人之微妙"。

朱熹穷多年精力，为《大学》写注译，将全书分为十一部份，认为首章是孔子之言，由其学生曾子记载下来；其后十章，则为曾子对老师话语的解释，由其门人写出。朱熹有关《大学》的不少理论，受到明代大儒王阳明多方异议；清朝不少文人，在反宋朝理学的前提下，也对他极力批评。然而，朱子在四书上用奶妓`，后人难出其右，他的意见，得到现代学者如钱穆认同，因此值得我们思想。

朱子称"明德、亲民、止于至善"为《大学》三纲领，明明德(我的三子以此为名)者，是明白光明德性的意思。古代有条件得以受教育的人，八岁进入小学，教之以清洁、应对、进退等社交仪节，并礼乐射御书数等知识和艺术；至十五岁时，方入大学，教之以穷理、正心、修己、治人之道。这样看来，知识只是小学课程，大学之道，在于如何做人。

但怎样才可以做到明明德呢？《大学》本身没有提供直接答案，只引用三句出自《尚书》的话来强调要做明德的人(克明德)、明德是天职(顾是天之明命)、和明德的伟大(克明峻德)。朱子在这里解释说，光明的德性是天理，已放在人的心里(明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧)，但可惜人的私欲将它遮?但为气禀所拘，人欲所蔽)。依著程颐的传统，朱子提出解决这问题的方法是"存天理，灭人欲"，提议灭去人欲，便可明白天理。后世反理学者(例如清朝的戴震)评击朱子鼓吹禁欲主义，而且用假道学来束缚民众，剥削他们对生命的享受。公平地说，理学中的"灭人欲"并非专指人的欲望，而是人的私心，引致专看自己而看不到天理。

基督徒也追求天理，亦愿意明明德；但我们相信这个天理不是存于宇宙间静寂高超的理想，而是一位有情的上帝，创造万物、化育万民的天父。祂有美善的性格，也愿意我们认识美善，学习像祂，明其明德。基督徒又承认人欲的存在，并知道要对付它；但对付它的方法不能单靠心性培育，正如罗马书第七章所说:"因为立志行善由得我，只是行出来由不得我，故此我所愿意的善，我反不作，我不愿意的恶，我倒去作……我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。"

壮士虽然力大，却不能自举其身。圣经告诉我们，人的私欲罪性，也不是自己可以清除的。遇溺者不能找著肩头，将自己提离水面，乃是举手求援，由外人伸手救起。同样，上帝愿意从高天伸手，扶助我们，脱离恶欲。

除了《大学》纲领之首"明明德"，其余两个纲领即为"亲民"和"止于至善"。古字"亲"与"新"相通，所以朱熹认为亲民即新民之义；学习大学之道的君子，不单自己追求明德，也应推以及人，帮助广大民众革除旧习（朱子：去其旧染之污），不断更新。《大学》在这方面举了两个例子，首先是成汤（商朝的开国君王，约主前16世纪）在他的沐浴盆上刻上"苟日新，日日新，又日新"三句字，提醒自己在每日梳洗时，不可忘记要时常更新；其次是《诗经》中赞美周文王的话，说周朝开国多年，堪称古旧，但它的政策制度，却勇于创新（周虽旧邦，其命维新）；总结来说，君子应"无所不用其极"地鼓励别人"作新民"。

王阳明则认为"亲"字应照字面解，是亲爱民众的意思；君子不应独善其身，而是记念平民、亲近百姓，所谓"乐只君子，民之父母"。"止于至善"虽说是一个独立纲领，但其实只是前二者的延伸，指出追随大学之道的人，应该在明德及亲民两个目标上尽最大努力，以期达到最高境界。

大雅君子的最高目标，是将明明德的心志推广天下。《大学》论说，知道了目标，做事便能有方向（知止而后有定）；有了方向，便不会轻举妄动（定而后能静）；不妄动的人，便能心思安稳（静而后能安）；心思安稳的人，便能细心计划（安而后能虑）；细心计划的人，便能达成目标了（虑而后能得）。但怎样才能订出影响天下的计划呢？《大学》在这方面提出了有名的"格致诚正、修齐治平"八个步骤。

要将明明德的理想广布天下（平天下），首先就要将国家管理好（治国），治国的基础在于整顿家庭（齐家），齐家的基础是整顿自己的生活（修身），修身的要素是除去邪念（正心），正心的要素是意志坚定诚实（诚意），诚意的秘诀是追求正确的知识（致知），致知的秘诀则在于明白万物背后的原理（格物）。

格物既是平天下的起步点和底层基础，自然就十分重要了；历代儒者，在此建立了不同的哲学思想。朱熹认为在宇宙间存著一套客观原理，是人类应该追求的准则，格物的意思就是要思想探索这个"天理"，透过观察世界事物来启发内心的知识；这种以心性来思想客观真理的理论，后世称为客观唯心论。与朱熹同时代的陆九渊，则认为真理不假外求，就在人的心里，所谓"心即是理"，人们只要详细推敲，不难发现自己心中的真善美，然后才开始博览认知，毋需先在读书穷理上枉费工夫，这个思想日后被称为主观唯心论。

王阳明自小聪明，27岁考获进士，早年心仪朱熹学说，实行格物致知，但效果不彰，于是有一次下定决心，必要穷出竹子之理，但他对著竹子七昼七夜，累极病倒，仍格不出它的道理，于是转而寻找另外出路，最后给他读到陆九渊的思想，相逢恨晚，于是妥为推广，后人称为陆王学派。由于王阳明的影响，明清两代学者，大多轻视理学，重视心性，流弊所至，文人束书不看，忽略科学，追求成为圣人，但却变成主观狂妄、自以为是，动辄引用张载的名句；"为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为后世开太平"，但又没有实际行动方案，结果令儒学成为维新人士多方攻击的对象。

圣经也著重"新民"，哥林多后书5：17说："若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。"只不过这个更新，不是由天性探索而得，也不是由教育感化而得，而是因为在基督里，得著基督的生命而来。人的心性受到罪的污染，或可因教育、理想而显出一点善美，但根基若不重整，上层建筑最多只是华而不实，甚至有倒塌的危机。

基督教也认同格物致知，但却与王阳明看著竹片格不出物来有很大的不同；我们虽然智慧有限，但相信上帝在圣经中给我们许多启示，又有圣灵作为我们的导师，以致能明白真理；我们也相信上帝创造世界时背后动用很多定律原理，基督徒科学家如牛顿者，存著找出上帝规律的心钻研科学，每有新发现即兴奋异常，并用这些新发现造福人群。此外，忏悔的精神也制止主观心思的自大虚妄，免去"死不认错"的恶习。