本文為《對福音派的誤解》 （ Everything You Know about Evangelicals Is Wrong ）的書摘 。鑑於美國社會大眾對福音派基督徒的看法常出現偏差，該書兩位作者撰文說明，這些看法與實況究竟有何差異。由於福音派包括不同宗派，不能用特定的神學系統來加以定義，所以他們將一些標幟性的看法列出，加以解析，同時也藉此方式對福音派的範疇作出界定。

編按：

刊登此文的主要目的，是要讓讀者瞭解：「福音派」的概念其實十分寬泛，在一些重要議題上，其成員彼此之間仍有相當大的差距。然而《恩福》的立場是主張聖經無誤論；我們偏向以智能設計來解釋宇宙的形成，反對純自然主義原則的達爾文進化論；我們亦不贊成同性婚姻；對末世論則採取包容的態度。

什麼是「福音主義」（evangelicalism）？许多人各有不同的定義。由於過去二十多年，福音派（evangelicals）在美國選舉上頗具影響力，因此這個問題頗引人注目。

本書從第二章起，評析了八種看法，指出一般美國人對福音主義的這些印象，其實並非其核心信念。其中一些看法確實反映出福音主義陣營中不少團體的主張，例如：聖經無誤、前千禧年、加爾文主義；還有些標籤也许適用於個別人士，包括：種族歧視、智能低弱、以惡意待人、共和黨等。然而，作者強調，這些看法並不真正反映福音主義的基本精神，因此，不能把它們視為定義的一部分。

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福音主義的歷史

現代福音運動的起始，可以追溯到愛德華茲（Jonathan Edwards）、懷特腓（George Whitefield）、以及衛斯理兄弟（John & Charles Wesley）。這幾位先驅者都熱衷於傳福音，但他們的神學觀點差異頗大。愛德華茲和懷特腓都是加爾文的信徒，而衛斯理兄弟則帶亞米念的色彩。其實再往前推，傳福音的觀念可以溯源至改教時期，包括馬丁路德、加爾文，以及其他的改教者。

福音運動在歷史中持續發展，然而這些先驅之間的差異不但沒有減少，還加入了其他成分。例如，路德宗的敬虔主義、對抗政府的浸信會、拒絕聖禮的貴格會、不抵抗主義的重洗派、以及講方言的靈恩派。

教派立場既然這樣複雜多元，要合成一股運動，似乎不可能；但许多人卻能超越宗派，一起建立孤兒院、收容所、差傳機構、甚至大學（其中包括最早錄取黑人與婦女的學府）。在英美推動廢奴制度的，是福音運動人士。他們也是首先鼓勵予以婦女平等權與教育權的一群人。他們成立了美國聖經公會、主日學運動、基督教青年會，又在葛培理（Billy Graham）佈道會攜手合作，領人歸主。

在這樣紛雜的歷史中，作者發現，還有三個具爭議的因素，使福音主義更難定義。

(1)聖經無誤論：到了二十世紀中葉，這個教義成為福音派之間的爭論。

(2)前千禧年派：這是時代主義提出的主張，而在二十世紀以前很少有人相信。

(3)加爾文主義：在十九世紀時，多數人並不是加爾文的信徒。作者指出，若不查考歷史，也许有人會以為某個信念是福音運動的常數。其實，在該信念成為主流之前，福音運動業已蓬勃發展。

現在美國的福音派常被貼上富人的標籤，但其實早期福音派常遭人詬病，批評他們過度關心窮人及弱勢族群。

現代福音主義源自英國，目前已向整個世界開展。從全球來看，將來勢必有更多亞洲與非洲人士參與這個運動。

雙重身份

在寬泛的「福音派」陣營中，不少團體對於自己的神學信念及社會政治立場有更嚴謹的定義。因此，许多福音派信徒自認有「雙重身份」。就神學而言，如：改革宗福音派、靈恩福音派、聖潔福音派、浸信會福音派、天主教福音派等。雖然大家都是福音派，但卻堅守各自的神學信念。

由於「福音主義」具模糊性，所以不能成為教會禮儀或作法的準則。以洗禮（或浸禮）為例，有關如何施洗、何時可以施洗、洗禮是否具救恩果效等，福音派旗下的各宗派看法分歧。其他教會傳統，如：可否按立婦女、能否自聘牧師、崇拜時是否使用信經、是否允许說方言、堅振禮和聖的性質等，都不是單憑福音派的身份就能決定的，必須依循宗派的定規。

還有一些雙重身份與社會及政治立場有關，如：共和黨福音派、創造論福音派、反同性戀福音派等。然而，這些立場不應該模糊福音主義的核心。

為什麼在表明自己宗派或立場的名稱之外，還需要加上「福音派」的名號？许多人認為，福音主義是代表一個最低公約數，再降低就不能接受。但這看法的問題是：沒有一個信仰體系或實踐方式，可以被公認為福音主義的核心因素。有些人努力去組建與福音主義相關的最基本信念，如：聖經的權威性、十字架的中心性、耶穌的神性與人性、基督的大使命等。但是，這幾項信念並不足以建立一套完整的信仰實踐體系。

由於想從正面去為福音主義下定義十分困難，作者認為，不妨從「福音派不都是……」的角度，針對一些特色來解析，以呈現福音派的真貌。

正統信仰、正確實踐、正向情感

福音主義雖然有一些核心信念，但是，除了信念之外，還需要再加上「正向情感」（orthopathy），才能成為福音主義。這種情感有時被稱為「敬虔主義」。十七世紀歐洲的敬虔主義強調個人的經歷，這是福音主義的開端。愛德華茲提出「宗教熱情」（religious affections），約翰衛斯理提出「虔心的宗教「（heart religion）；雖然兩人的神學立場差異極大，但正向情感卻相仿。這種衝勁是敬虔主義的中心，也是每次宗教復興的動力。

「正向情感」是有別於「正統信仰」與「正確實踐」以外的一種「正」。「正統信仰」與「正確實踐」的查驗，需要保持距離、秉持中立，作分析審察，講究是否符合外在的真理標準。但是「正向情感」乃是指關係上的肯定。這是屬於個人的事，且富動力，是我們與那有位格、能回應之神的互動。由於它不像「正統信仰」與「正確實踐」有客觀標準，所以很難衡量；但是只要一看到，就立刻可以認出。

我們可以從福音派與基要派及自由派的關係，來看「正統信仰」、「正確實踐」與「正向情感」。在「正統信仰」與「正確實踐」方面，福音派與基要派沒有什麼差異，但在「正向情感」上卻有區別。福音派與自由派可說都有「正向情感」，但在「正統信仰」與「正確實踐」方面卻有很大的差異。

福音主義是要尋求頭、手、心三者之間的平衡。如果在信仰及實踐上不努力追求正確性，信心就可能會流失。而如果沒有向著神的熱心，「正統信仰」就會變成冰冷、缺乏人性的信條，「正確實踐」也會成了律法主義與空洞的儀式。

因此，我們不能只把福音主義視為一個不能再降的最低公約數──除非我們以為，在信仰上，熱情不如教義和實踐重要。本書的目的正是要證明這點。從歷史來看，一種發自心底、願意向全世界傳福音的願望（不論其展現何等不完全或不精確），一直是福音主義的核心價值。

我們無法用信仰體系、社會政治理念、或宗派的聯合來解釋福音主義。不錯，福音主義必須面對旗下之人種種不同的挑戰，但我們所以能夠減低差異所帶來的困難，就是因為我們都有想要以福音改變生命的衝勁。

保持雙重身份有其優點。當我們承認，不同神學傳統的人都有福音主義的衝勁，就可以避免將自己的看法絕對化的傲慢。同時，福音主義的身份可以提醒我們，神學主張會隨時間而改變。例如，在十九世紀前半，很難找到相信前千禧年的福音派基督徒，這些人甚至會被視為異端；但在今天，福音派與前千禧年派這兩個名詞幾乎可以通用。 保持雙重身份的第二個需要是：前半宗派或目的稱呼，顯出彼此的不同，而後半相同的「福音派」稱呼，保持了彼此的融合與團結。福音派的身份跨越了社會階層和宗派的界限，符合聖經對於保持基督身體合一的教導。福音派有一個常被忽略的用，就是它能促成超越宗派的合作。不是將不同的宗派組合在一起，而是組成超宗派的機構，如：差會、教育機構、福音團體、政治團體、社會公義團體以及門徒訓練等。這些機構往往由會眾組成，不是出於教會領袖。他們所成就的，不只是超宗派，更是跨宗派的合作。

醜化與澄清

數年前有一項民意測驗，調查非基督徒如何看十一個群體，結果「福音派基督徒」排在演員、律師、甚至女同性戀者之後，居第十位，只比妓女好。不過，在該測驗中，「重生的基督徒」則排在第三位。福音派予人的負面印象，主要為：種族歧視、反同性戀、以惡意待人、死守教條、反對科學等。這是作者採用「福音主義不都是……」的方式來界定福音派運動的一個原因。 醜化的出現，往往是由於福音派錯失了「正向情感」的特徵，擴大彼此的差異，甚至將持不同意見的人妖魔化。當然，福音主義是有所堅持的，對聖經的權威、基督的神性人性、傳福音的大使命，都沒有打折扣的餘地。但是，當福音主義必須說「不」的時候，「正向情感」應該主導我們的行為。換言之，福音派基督徒要想改變別人的負面印象，就應該活出真正福音派的樣式。 由於福音派並沒有正式的組織，所以，任何一小群人的言行都可能被認作代表整個福音運動。因此，本書將福音主義（evangelicalism）與福音派人士（evangelicals）作區分，以免少數福音派人士的言行殃及池魚。 福音主義並不告訴信徒，在重要的神學、或社會與政治議題上採取什麼立場。而福音主義的可貴之處，就在於它涵賒悸獐e廣。由於福音派的努力，在學校團契、婦女大會、救濟場所、奮興大會以及無數的差會中，數以百萬計的人們經歷到耶穌基督的救恩。人類歷史上為宗教而戰的例子比比皆是，由此觀之，福音派的包容性倒值得大書特書。衛斯理說：「如果你的心像我的心，愛神並愛世人，請你向我伸出你的手。」這句話總結了福音主義的「正向情感」。

福音派不都是：惡意待人、 智能低弱、死守教條

福音派信徒惡意待人嗎？其實，如何評估是否惡意待人，並不容易。或许家庭和睦與否可作指標。有個研究發現，與沒有宗教信仰的父親相比，保守的基督徒父親每星期多花3.8小時參與孩子學校的活動，課外活動及教會青少年團契等組織。他們更多擁抱及讚美孩子。福音派男人的妻子覺得丈夫比較看重她們。有個長達23年的研究發現，有信仰的母親，在母子關係上更親密。

快樂與否或许是另一指標。常去教會的人68%對自己的生活表示滿意，而很少或不上教堂的人，只有38%對自己的生活滿意。從捐款來看，「對自己靈命付出很多」的人，慈善捐款幾乎兩倍於「對自己靈命沒有什麼付出」的人（88%對46%）。即使只算非宗教性的慈善機構，前者還是比後者多9%。以上統計可見，福音派信徒惡意待人的指責並無實據。 福音派智能低弱嗎？在美國，大學畢業的福音派信徒確實比平均數略低（13%及16%），但主要是因財力不足，而不是輕視追求知識。從畢業率來看，父母上教堂的大學生比父母不上教堂的，畢業率高出一倍；由此可見，福音派的父母對孩子受高等教育非常重視。

福音派死守教條嗎？以福音派全國協會（National Association of Evangelicals）為例，它的信仰告白與《使徒信經》和《尼西亞信經》相較，雖然三者在文字上有所不同，但內容非常相近。因此，若說福音派是教條主義，那麼所有的基督徒都應該是教條主義。此外，福音派包括不同的宗派，各個宗派其實對自己的教義更加堅持。2004年的民意調查顯示，福音派信徒對教宗若望保祿二世的好感，比媒體公認的福音派發言人法爾維爾（Jerry Falwell）和羅伯遜（Pat Robertson）還要高。所以，福音派其實是基督徒中最不堅持個別教義的一群。不過，有時候福音派圈子內不免會出現愚昧傷人之事。例如，因意見不同而質問別人的靈性，甚至胡亂給人戴異端的帽子。 根據社會學，剛成年的人最有可能決定投身信仰。但是，「教外」的年輕人（16到29歲）竟有38%對基督教的印象不好，35%對重生的基督徒印象不佳，對福音派的反感更高達48%。為什麼呢？按《論盡基督徒》（unChristian）一書，不信主的年輕人認為福音派是：假冒為善、過份熱衷勸人歸主、反對同性戀、龜縮於屏障之內、太過政治化，又過於論斷。有關反對同性戀以及太過政治化，本書在稍後談。至於其他四方面，作者的反省如下：

有些福音派信徒確實會論斷。福音派之所以被認為會論斷人，是因有些人把教義（doctrine）「教條化」（dogmatic）。「教條」（dogma）是很好的名詞，指不可妥協的核心信仰內容；教義則是對教條的特定解釋。一旦把教義提高到教條的地位，就成了教條主義，帶有論斷性。许多信徒的心裡有濾網（如：前千禧年、反進化論、共和黨等），甚至會用某些字詞（如「醫治」、「天主教」、「女權」、「學校禱告」、「哈利波特」、「開放神論」等）來作信仰的「石蕊試紙」，以致產生「惡意待人、智能低弱及死守教條」的態度。

針對這個現象有三個解藥：(1)學習教會歷史：明白教義的改變過程。(2)與教義不同的人談話，理解他愛主的心，以致體會：聯合神子民的是教條，而不是教義。(3)努力去傳福音。只要切記：基督徒的生活是與上帝建立關係而得到改變與能力，就可避免落入論斷人的陷阱。

有些福音派信徒確實龜縮於自己設立的屏障之內。他們認為現今的社會極其危險：媒體提供各種不堪入目的事，高中毒品唾手可得，犯法的事層出不窮，基督教被排擠到邊緣。他們設立屏障，將危險排除在外。而外面的人則認為，福音派只會龜縮在基督徒的「貧民窟」內，避免面對世界，因此視這群人為智能低弱，對世事無知。譬如，基督徒反對同性戀，只因為「聖經如此說」；認為幹細胞研究不道德，但對研究內容卻毫不瞭解。

恐懼與憤怒是使福音派信徒把頭埋在沙灘裡的原因。但這樣一來，我們就是只顧自己的安全，不去照顧受傷的人。愛與悲傷卻是另外兩種動力，可以使我們走出屏障，去正視罪的毀壞面，也對他人保持開放。我們應該挺身而出，或去當義工，或去認真研究某個熱門話題，與持不同意見的人對話。有些福音派信徒過份熱衷勸人歸主。在分享福音時，總難免冒犯人；但是，有時我們也確實操之過急。例如探訪新人時，只簡略地作些開場白，就直接進入「診斷性問題」，讓受訪者覺得教會的關心太表面化，而福音的內容又太簡單化。福音派信徒的假冒為善。人們最不滿的，是基督徒的表裡不一。例如，我們選擇性的認定什麼是罪：只要求星期天上教堂，譴責「抽煙、喝酒及玩女人」，又常定罪與自己看法不同的人，但是對於抱怨的態度或種族歧視等，卻視若無睹。又如，我們營造不誠實的氛圍，隱藏自己的生活。教外人士也许願意容忍我們的缺點，但是對我們的不誠實與不真實，則完全無法容忍。還有，我們缺乏恩典。陷在罪中的人，常看到基督徒以律法主義的高姿態來定罪他們，卻很少有信徒以充滿恩典的謙卑來俯就他們。倘若不能活出基督的恩典，我們被稱為假冒為善，乃是罪有應得。針對福音派「以惡意待人、智能低弱、死守教條」的評語，最好的藥方無他，就是活出聖靈的果實。

福音派不都是：等候被提的人

「信徒被提」的神學，從十九世紀下半葉開始在福音派中流傳，取代了從前的觀點：以為這世界會逐漸好轉，以致所有人都得救。1967年以阿六日戰爭發生，主張世界末日的人成為熱門人物，到處都在講基督即將再來。不過，福音派裡仍有些人沒有接受這種末世觀。雖然福音派裡並非所有人都接受前千禧年派的末世論，但是絕大多數都同意耶穌會再來。至於這事將在何時、何地、如何發生，無千禧年派不談細節；而主張千禧年派的人，對大災難也有不同的看法。

福音主義的先鋒，包括路德、加爾文、衛斯理、懷特腓及愛德華茲，都極少提到前千禧年與被提。與今天福音派相關的前千禧年派，屬於時代主義的災前被提說。此學說是十九世紀下半葉，弟兄會的達比（John Darby）所提出的，後來加入時代主義，認定啟示錄20章所記的千禧年是最後一個「時代」，且以字面的意義來解釋「千禧年」。（前千禧年派還有災後被提及災中被提的不同看法）。

雖然對末世有不同的理論，但是福音派信徒似乎沒有思想這教義對社會與政經的影響。而一些熱心宣告耶穌即將再來的人，言行也不一致：他們仍貸款買房子，為退休做準備，建造可以維持百年以上的教堂。如果從他們的生活來看，很難讓人相信，他們所謂的耶穌再來真是近在眼前的事。絕大多數福音派基督徒都盼望耶穌基督再來。如果我們真的相信耶穌即將再來，應當深切反省：自己該如何生活？對經濟、社會、政治、軍事要採取什麼態度？我們必須強調，要活出像基督的生命，同時要靠著聖靈為基督的國度努力。

福音派不都是：反對進化論者

1633年，天主教審判伽利略，要他收回地球環繞太陽旋轉的「異端」的說法。直到1992年，教皇才將他平反。從二十一世紀看，我們難免會問，為什麼當年教會認為他的看法有危險？其實，這觀點與現今進化論的辯論有相似之處，即挑戰了人類在創造次序中的特殊地位。 在伽利略時代，絕大多數基督徒都反對以太陽為中心的理論。時間証明他們是錯誤的。今天大多數的福音派信徒也反對進化論。當然，過去的記錄並不表示反對進化論就一定是錯的。但是，我們要記住，死守一個錯誤的觀念曾經讓基督教的聲譽受到損害。

作者想要澄清的，是在反對進化論時可能出現的誤解。首先，進化論是否摧毀了人類的尊嚴及獨特性的根基？聖經清楚指出，只有人類必須對自己的行為負道德責任；神也只與人立約。即使從生物學或基因學看，其他的哺乳類雖與人類接近，人類所具有的能力是無法用漸進的進化過程來解釋的。進化論到底對聖經的權威有什麼影響？福音派信徒都承認聖經是神的真理。而聖經最基本的真理就是神創造了宇宙萬物。有些進化論的說法把神排除在外，我們當然無法接受。雖然對堅持進化論或創造論的人來說，兩者的區別非常明顯，但也有人以為，這兩者的界線並不絕對。

創造論相信聖經記載的創造，但也有不同的看法，如「年輕地球創造論」、「年老地球創造論」。後者又有幾種形態：「間隔說」認為創世記1：1與1：2之間有極大的間隔（可能上億年）。原來的創造被毀壞，從1：3開始重新創造。「時代說」則認為創世記的「日」不是24小時，而是一個時代。主張「神導進化論」的人，相信神是萬物的創造者，而神也命定進化的過程。他們當中有人相信神介入的創造，也有人相信人是由沒有干擾的進化過程形成的。有一種進化論的世界觀與基督教相抗衡，是福音主義無法接受的。這種進化論有兩個大特點：(1)它認為進化是完全自足的架構，可以用來解釋所有生物的活動、特徵及能量。(2)它主張只有物質才存在的自然論。有些福音派信徒將進化分成微進化及宏進化。微進化是在物種之內的演化，宏進化則是超越物種的演化。不論是年輕地球論或是年老地球論的倡導者，都拒絕宏進化的存在；而神導進化論則接受宏進化的存在。達爾文在1859年的《物種起源論》中提出「物競天擇」的說法。所謂「天擇」是完全自然的過程呢？還是神所創並管理的一個機制？有些福音派信徒認為，後者在神學上是可以接受的。

本書指出科學的限制：它無法界定價值與目的。進化論若宣稱，它是建立於科學之上的完整世界觀，便是誤導。我們在護衛真理時，不要只在乎辯論的輸贏，而要追求真相。

福音派不都是：聖經無誤論者

「聖經無誤」是認定聖經沒有任何錯誤的教義。在教會歷史上，這是许多基督徒默認的。到歷史批判運動興起後，此教義才受到重視。十九世紀末，普林斯頓神學院的華腓德（B. B. Warfield）及霍奇（A. A. Hodge）教授正式提出這個名詞。二十世紀初，基要主義與現代主義對聖經的可信性發生爭論。有些基要派提出「文字完全出於默示」（verbal plenary inspiration），主張聖經每個字都是由神感動寫出。许多基要派與福音派的教會也認為聖經「無誤」（inerrant）。1942年，福音派全國協會成立，剛開始只有15個會員教會，今天已超過50個。他們的信仰告白說：「我們相信聖經是神的話──出於默示、不會有錯、獨具權威」。他們用「無謬」（infallible）而不是「無誤」。1646年的《西敏寺信仰宣言》也用此詞。因為NAE會員中只有三分之一採用「無誤」一詞。

無誤的重要性：雖然有些福音派信徒不認為聖經無誤是福音主義的核心價值，但是對基要派來說，這教義毫無討論的餘地，是與現代主義分割最清楚的觀念。對一部分福音派來說，這也是定界限的碑石。重視末世的教會也重視聖經無誤，因為他們看重字面解經。

什麼是「誤」：聖經有不精確的地方並不代表有誤。對自然現象的觀察也不算有誤。主張聖經無誤的人認為，聖經在它的用法與目的上是不會有錯誤的。但是，與歷史及科學相關的部分是否包含在聖經的目之內呢？認為聖經絕對無誤的人認為包含在內；但有些人卻認為，科學與歷史的記述不在其內，因此可能有錯誤。問題在於，從歷史或科學看，有些經文的記載似乎不精確。聖經「無誤」的支持者認為，這類問題一定有合理的解釋。而主張聖經「無謬」的人，則以為這類問題對神學的目的無關緊要，是救贖大計以外的事。「無誤」與「無謬」：1977年代，芝加哥聖經無誤宣言認為，「無誤」與「無謬」並沒有實質的差異。但歷史上並非如此。無誤論有兩個要點：(1)由於默示聖經的神是完美的，所以，祂所默示的聖經也必然完美。聖經因此是無誤的。(2)聖靈在默示人寫聖經時，雖然不是以掌控思想的方式口授作者，但卻能讓每個字都是神所要寫出來的字。相信聖經「無謬」的人認為，聖經雖然完全成就屬靈的目的，但其中難免有歷史與科學方面的錯誤。有些福音派學者認為，堅持聖經無誤對福音派的發展有障礙。他們寧願用「無謬」一詞。

現代主義，自由派與聖經無誤的起源：十九世紀興起的現代主義不再將聖經視為至高的權威，而以理性與科學為追尋真理的依據。現代主義高抬個人主義，將過去的傳統視為未啟蒙時期殘留的遺跡，聖經被看為是過去時代的文物。當時的歷史批判如火如荼，使聖經不再擁有神默示的權威地位。在這種衝擊下，基督教產生了自由派。自由派同意現代主義對聖經的結論，但是反對因此拒絕基督教的說法。他們認為，基督教與聖經都需要有重新的解釋。施萊馬赫（Friedrich Schleiermacher）主張，人與神要有直接接觸的經歷，這經歷是神學反思最可靠的出發點，而不是聖經。福音派的基督徒無法接受對聖經權威的降低。因此，就更注重聖經的獨特性與權威性，以對抗現代主義及自由派的說法。

後現代主義與聖經：「後現代主義」在一些福音派人士的眼中具極度腐蝕性。但是，另有些人則認為，它有助於矯正現代主義的偏差。它質疑理性、科學、甚至知識的確定性。對於基督教，它則是以相對的社會文化互動來作觀察。有些後現代主義懷疑一切真理，然而，還有一些比較不極端的後現代主義，它們的懷疑不是針對真理，而是針對人。他們認為，神的話語或许是真理，但是由於人的有限與罪，解釋聖經受到限制；而人的「知」受社會背景的影響，好像戴著眼鏡，而有不同的觀點。福音派對後現代主義基本上有三種的反應。一種認為，聖經是超越文化影響的，故聖經無誤是唯一的有效防線。另一種認為，聖經是藉许多故事來講述神願意與背叛的人建立關係。第三種認為，我們需要避免以自己的文化觀點來解釋聖經。

福音派不都是：加爾文的信徒

加爾文（1509-1564）是位法國基督徒，主要在瑞士事奉。他與馬丁路德同為新教改革的重要推手。他的《基督教要義》是新教最完整的系統信仰巨著，該書廣為流傳，對重洗派、浸信會、及清教徒等都有深刻影響。加爾文主義在福音運動中地位突出，是由於幾個原因：加爾文神學的說服力、歷史的悠久，以及人們對加爾文主義的熟悉度。

加爾文的改革宗的確對福音主義有很大的貢獻，但卻不是福音運動的唯一派別。在福音派的大帳篷下還有许多其他宗派，如衛理宗、聖潔派、五旬節派、靈恩派等。這顯明了福音派的寬廣與多元性，也同時表明，對神的預定及人的自由意志在救恩上的作用，經過幾百年的辯論，仍有不同的觀點。我們應當謙卑承認，有限的人是無法充分明白無限之神的救恩計劃。懷特腓與約翰衛斯理是很好的例子，他們雖然也曾為了教義問題產生矛盾，但兩人的友誼卻一直沒有改變，衛斯理還在懷特腓的追思禮拜上證道。福音派的寬廣與深度，是值得我們珍惜的。

福音派不都是：種族歧視、 性別歧視、恐同症

雖然今天還有些宗派不允许姐妹在講台上教導，但基本上，性別歧視與種族歧視在福音派中並非大問題。近年來最大的挑戰是同性戀。這問題其實相當複雜，同性戀傾向、同性戀者、同性戀行為乃是三重問題。福音派當中有些人認為，聖經明明指出同性戀是罪。但另有些人提出，難道同性戀一定會下地獄嗎？如果同性戀者接受了耶穌又如何？難道一定要把同性戀者排除在大使命之外嗎？為什麼對同性戀的反對要比其他性方面的罪更強烈？

歧視是一種不公義的行為。世界上有许多人因為信仰不同、價值不同、生活習慣不同而被歧視。事實上，近來不少福音派信徒也成為遭歧視的對象。基督徒應當如何去面對歧視呢？首先，我們應當多聽不同的聲音，開闊視野。其次，我們應該不斷自我省察，看我們有沒有什麼態度與言語反映出刻板的印象或惡意。第三，我們要學習三思而後回應，不要直接反應，也不要讓憤怒控制我們的情緒。第四，我們要能分辨輕重，確認什麼是核心問題，什麼是次要問題，不要本末倒置。十七世紀一位信義宗的牧師梅爾德紐（Peter Meldenius)說得好：「在核心問題上要團結，在次要問題上要讓人有自由，在所有事上都要存著愛心。」

結論：傳承大使命的人

1976年《時代雜誌》封面宣稱，那一年是「福音派之年」，代表人物是美國總統當選人卡特（Jimmy Carter），他曾長年在美南浸信會擔任主日學老師。該文講到福音派不斷在增長，但一般人對於其教義、價值及宣言並不清楚。本書列出外界對福音派基督徒的觀感，加以分析和評價，發現這些看法有许多是出於誤傳。 最早嘗試對「福音派基督徒」下定義的，是白秉頓（David Bebbington）。他在《現代英國的福音運動》中指出，福音主義的四大內涵是：勸人歸信、積極行動、聖經為本、基督代死。美國的福音派全國協會在信仰宣言中列出七個重點，與歷史上的信經內容相差不大。著名佈道家葛培理寫道：「我們不是為自己而活。基督命令我們去告訴人有關祂的救恩與改變的能力，所以福音派信徒要努力傳福音。福音派信徒也许在神學與實行上意見略有不同，但是在傳福音的獻身上，則是合一的。」因此，本書的結論為：福音派就是傳承大使命的一群人。

（注，本文轉自《恩福》雜誌，獲准轉載。作者Stev Wilkens為Azusa Pacific University的哲學與倫理學教授；Don Thorsen亦是該校的神學教授。賀宗寧摘譯）