作者：余創豪

布偶戲和鬼故事的研究

為什麼人類會有宗教呢？今天，许多學者認為宗教是一種「自然」現象，換句話說，宗教沒有任何超自然因素，科學足可以解釋人類的自然宗教傾向。認知心理學家傑西‧白令（Jess Bering）就是沿著這條路線來進行研究，在他看來，來世的想法是很自然，甚至是與生俱來的，這就是為什麼我們傾向於相信有上帝和永生。

為了支持他的想法，白令進行了多次研究。例如在一項研究中，有些五、六歲的孩子看一齣玩具鱷魚吃掉玩具鼠的布偶戲，之後，實驗者問孩子們一系列問題，如玩具鼠是否懷念他的母親，會否再吃食物……，大多數孩子相信「死了」的小鼠仍會想念母親和感覺肚餓。白令得出的結論是，人類天生相信即使身體不再存在，心靈依然可以獨立運作。不少科學家引用白令和其他類似的研究而斷定，我們對於超自然的直覺是大有問題的。例如，神經學家賓魯文姆（Dean Buonomano ）說那些孩子對死老鼠的誤解是一種「大腦蟲」（類似電腦蟲的心理謬誤）。基於同樣道理，心理學家保羅‧布盧姆（Paul Bloom）和蒂娜‧韋斯伯格（Deena Weisberg）斷言，成人對科學的抗拒可以追溯到童年，從孩提時代起，人類已經有不少自然的錯誤觀念，例如思想可以從人體中分離出來。

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白令也使用成人進行研究，其中一個著名的研究和鬼故事有關。在這項研究中，參與實驗者要在電腦上參加考試，白令騙他們說，計算機程序有「電腦蟲」，試題出現在計算機屏幕上時，他們必需馬上按下空格鍵（spacebar），否則答案將會顯示在屏幕上。白令向一些參與者說了一個鬼故事：編寫電腦程式的程序員已經死去，但不時人們看到他的鬼魂出現在實驗室中。聽過鬼故事的參與會傾向於按空格鍵，但並不知道這鬼故事的人會作弊。白令的結論是，以為死人還有意識和有來世的想法，可以幫助人類社會維持道德秩序，這就是超自然信仰的起源。

每當一個理論有實驗數據撐腰時，這理論看上去便似乎更有說服力。但是，白令真的解釋掉（explain away）宗教嗎？如果我們仔細查看，便可以見到這解釋是有問題的。這些科學家已經肯定了沒有來世，肯定了在身體以外再沒有意識。在他們看來，相信來生的自然信念是一種「反科學」的心理缺陷。讓我用這個比喻：當我堅持在中國歷史上夏商二朝從未存在過，我便用心理學來解釋為什麼中國人相信自己有五千年​文明，我說，因為在19和20世紀中國被帝國主義列強欺負，所以我們誇大中國的歷史文化，讓自己感覺良好，這種心態已深深根植於我們的民族基因。然而，在跳進這結論之前，我應否先收集證據去證明沒有夏商王朝呢？

瀕死體驗

科學已經表明沒有來世嗎？恰恰相反，截至目前，许多瀕臨死亡邊緣的人指出自己有非常不同尋常的經歷，科學研究人員稱這為「瀕死體驗」（Near Death Experience，NDE）。例如，在2008年神經外科醫生埃本‧亞歷山大（Eben Alexander）因著一種致命的疾病而陷入昏迷，七天後他醒過來，他說自己在這期間去到另一個境界，並會見了他以前從來沒有見過的已故姐姐。他是一名神經科學家，他知道這種疾病使他的大腦完全關閉，他不可能做夢，他得出的結論是，儘管大腦失靈，我們還有意識。亞歷山大醫生不是唯一的一個有瀕死體驗的人，大約有30％在死亡邊緣的人有過類似的經歷：感覺平靜祥和、心靈離開身體、在上空看到醫生和親人做什麼、穿過一條隧道、遇到一團明亮的光、見到過世的親友、快速地回顧一生。

對瀕死體驗常見的反駁之一是：這無非係一廂情願的想法，有宗教信仰的人當然期待死後上天堂，因此，他們自己的文化背景和宗教教育製造了這種幻覺。但科學研究的結果並不支持這說法，布魯斯‧格雷松（Bruce Greyson）是弗吉尼亞大學的精神病學教授，他在NDE這課題上進行了廣泛的研究，他發現NDE可以發生在任何背景的人身上，孩子比成年人少一點文化包袱，但兒童的瀕死體驗跟成年人的十分相似，只是他們較少見到死去的親朋和回顧一生。這是有道理的，因為他們的生命太短，沒有什麼可以回顧，並且以他們的年齡，他們很少逝世的朋友。

有人認為，NDE之來源可能是藥物或致死疾病引起大腦能受損，例如加州大學洛杉磯分校的心理學教授羅納德‧西格爾（Ronald Siegel）聲稱，在實驗室中他的志願者服用迷幻藥之後便可以複製瀕死體驗。然而，神經科學家安德魯‧紐伯格（Andrew Newberg）指出，怎樣瀕臨死亡和NDE沒有關係，與流行的信念相反，使用藥物企圖自殺的人或醫生試圖以藥物搶救的病人，反而有NDE的機會少於沒有用藥的人。

有些人認為，在许多情況下，特別是當我們極度疲勞的時候，我們的大腦會欺騙我們。例如一些軍事學員聲稱在接受嚴格訓練期間他們被剝奪睡眠，結果他們看到怪物。懷疑學會的創辦人兼主席邁克爾‧舍默（Michael Shermer）說，有一次他參加自行車馬拉松，騎了自行車很久之後，突然他看到自己的同伴變成了外星人。但在疲勞和大腦失調的情況下，人們多數會有可怕的幻覺，而不是如NDE般感受到愛、光明、喜樂、和平。

心臟科醫生邁克爾‧沙邦（Michael Sabom）最初接觸瀕死體驗時是持有懷疑態度的，他以為這些經驗是垂死的大腦發生了故障。但在完成了嚴格的瀕死體驗研究之後，他發現瀕死體驗令生還者產生了更強的信仰，基本上，他們的生活態度出現了積極的轉變，他們從自我中心變得為他人著想，變成更愛惜生命，對物質財富的興趣下降，而且相信每件事的發生是有天意的。藥物引起的幻覺或大腦故障可能產生跟NDE表面上相似的經驗，但這些人的生命只會走下坡，很少人會因為吸大麻或者大腦受捐而會發現生命的意義，或更關心他人。

結語

在這篇短文中，我不可能詳細討論每一個關於瀕死體驗的論點和反駁的論點（如大腦缺氧），我無意說瀕死體驗的研究已成定論，或者科學一定支持有來世，但至少一些可靠的科學家已經對NDE進行了不少學術研究。說相信在身體外還有意識是反科學，這未免是一種霸道的偏見。

假設白令是正確的，人們的確有相信來世和相信精神存在於身體以外的自然傾向，但白令解釋了宗教信仰嗎？他除掉了宗教的神秘性嗎？他的理論聽起來很有信服力，但是，還有另一個也是很合理的解釋：說不定真的有來世哩！而上帝將這個概念放進我們心中，因為這是有助於我們尋求神。

作者簡介

余創豪是美國 Arizona State University 教育心理學博士及哲學博士，現任 Azusa Pacific University 心理學系副教授和大學統計顧問，其研究範圍包括心理測量，跨文化比較，宗教心理學，量化分析之哲學基礎，先後發表了七十多篇學術論文和多本學術著作，如 Philosophical foundation of quantitative research methodology， Causal inferences and abductive reasoning.