紐約信心聖經神學院院長郝繼華牧師，日前在美東基督教教育大會透過「真靈恩？假靈恩？」專題講座回答了上述的問題。
郝院長首先聲明他的信息無意為任何教派作批評或辯護，只是以聖經為依據作客觀的評論。對於「靈恩」，他表示是懷非常歡迎的態度，亦鼓勵信徒追求靈恩，「倘若沒有靈恩，教會就會失去發展的動力和生命的見證，基督徒的信仰亦會得不冷不熱。」
但他同時強調靈恩要以神的話語為基礎，但倘若高舉靈恩高過聖經真理、以所謂的「權能」代替聖經的權威，就會産生嚴重的偏差。
可能很多基督徒都聽過「靈恩」字眼，但對其歷史發展有真正瞭解的卻不多。郝院長先向大家介紹靈恩運動一百年來的發展曆史。
他表示靈恩派普遍把二十世紀的靈恩浪潮分為四波。第一波是傳統的「五旬節運動」(Pentecostal Movement)，始於堪薩斯州的託彼卡（Topeka），靈魂人物為柏涵（Charles Parham），1901年元旦，他所創辦的伯特利聖經學院被聖靈澆灌，影響擴及全城，多人悔改，病得醫治。以後黑人牧師西摩（William Seymour）於1906年將這復興的信息帶到加州，在亞蘇撒街312號教會幾乎天天有聚會，會中有被聖靈擊倒的、説方言的、得醫治的，成為著名的大復興。
第二波於六十年代開始盛行於基督教各大宗派和天主教中，其中加州名牧班納德（Dennis Bennett）則被衆多人視為近代靈恩運動的先驅。其中，第二波與第一波都注重講方言，且認為方言是聖靈的浸。
靈恩運動第三波通常稱為「葡萄園運動」（Vineyard Move-ment）。其中以JOHN WIMBER在富勒神學院開辦的課程「神迹奇事與教會增長」而引發出來的「靈恩第三波」為最顯著。
那時出現了很多的「神醫」，並開始有醫病、趕鬼、先知操練的事。他們所強調的重點「權能佈道」與過去「靈恩運動」所強調的（方言）有所不同。但卻受到福音派和傳統靈恩派的批評。
另外還有靈恩第四波，特點是小組教會到G12運動、禁食禱告運動、使徒與先知運動。而其意義又被歸納為八點，但亦有令人質疑的地方。郝院長舉例第一點所提出的「聖靈完全的掌權──聖靈與聖經融合的趨勢」就有問題，他反問，聖靈與聖經本是一體，談何「彼此融合」的趨勢？
(未完待續)
