神學信箱：如何看待舊約中神的「殘暴」?

很多人讀舊約聖經時，對於神的殘暴、殺戮，動不動就是施以懲罰感到困惑。尤其是撒母爾記上，神命令掃羅王滅絕亞瑪力人，就連老人、孩童、婦女都不放過的做法似乎太過於殘忍，這和新約聖經中仁慈的神形成鮮明對比。

那麽，神為何要全部除滅亞瑪力人？如何正確看待舊約中神的「殘暴」？紐約南塔光浸信會主任顧奇偉牧師近日透過本報神學信箱對此問題給予回答。

答：首先我們要瞭解，「毀滅」的動詞和名詞在希伯萊文中翻譯為趕出和全部毀滅的意思。舊約聖經一直用同一詞彙使用在戰爭的背景中。比如在申命記第20章16至18節中，神吩咐以色列人進入迦南地以後，必須全部消滅一切住在那裏的敵人，好讓他們承受迦南美地。要注意一點，「申命記」所有動詞表明，這些全部消滅的對象包括屬於這地的敵人和動物等。

後來由於宗教信仰的變遷使今天「聖戰」的詞彙遭受誤導和濫用。其實在希伯萊文聖經中，戰爭觀的來源是神帶領以色列軍隊進入戰場，因著神的帶領，使舊約中的戰爭成為宗教的軍事行動，這是聖戰的定義。特別是當以色列民族用侍奉約櫃的態度來提供神的保護的時候，神就在聖戰中出現，幫助他們得勝。所以，神被描述為萬軍之耶和華，可以得勝一切仇敵和撒但的權柄。申命記第二十三章9至10節，那裏提供了以色列聖戰的要素，就是要保守道德和行為之聖潔，這樣神可助以色列民族克敵制勝，所向披靡。

那麽，如何看待聖戰中神的「殘暴」行為？其中有三點需要我們明白﹕

第一，以色列民族象徵神來施行審判，尤其是對於迦南人的審判乃是神的工作。第二，神的聖戰是將外族的宗教永遠從以色列居住的地區清除出去，以免日後繼續毒害以色列民族，從而保護以色列的信仰。第三：以色列民族的聖戰旨在提醒他們：戰爭不是為貪圖豐富有餘的奴隸資源，而是為了保障以色列民族家園的安全。當戰爭打響後，神不準有貪心和罪惡的事情出現，然而掃羅王違背神的命令，將亞瑪力王和美物留下，自吞惡果，最終遭神棄絕。掃羅的負面教材是今天基督徒要引以為戒的。