今天很多人為他的理想而興奮，無論你興奮到甚麼樣的程度。地上的事還是歸地上的。過去歷史中的夢想時代的事物，過不久就成為幾乎被人遺忘的歷史古蹟。我非常記得當手機剛發明的時候，叫作大哥大，第一部的手機是在1984年面市。覺得拿手機的人很特別,在桌子上一放，這麼大一個。但是拿手機的人自己覺得很威風，所以叫大哥大，現在到哪裡去了？博物館！地上的東西還是歸地上。它是不能永存的。今天很多人給你過生日，送你许多禮物，也许幾十年後，那些人都沒有剩下幾個了，地上的事也是如此。請問你為甚麼而興奮？你的政治理想？正如今天很多人喜歡的？你個人的目標？

親愛的弟兄姊妹！你有沒有為了神榮耀的國度而興奮？究竟使徒行傳15章帶給我們甚麼信息？使徒行傳15章的背景，是講到外邦的信徒信了耶穌之後，有一些強調律法主義的人教訓這些信徒。如果他們不按摩西的律法行割禮就不能得救。故此保羅和巴拿巴就與他們大大的爭辨。為了這個緣故，他們到耶路撒冷的教會(就是當時的母會)去，要見使徒和長老們來分訴這件事。因此這是教會歷史中的第一次大會(The First council)，就是耶路撒冷大會來解決這神學的問題。使徒行傳15章5節就提到有幾個信主的猶太人，他們原先是法利賽人，他們說必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。根據加拉太書第2章記載，當時保羅和巴拿巴一同到耶路撒冷,加拉太書特別提到,保羅稱這些猶太人信徒其實是假弟兄,「私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。」從15章的第6節就展開了這會議的討論。我們先講這個結果，經過彼得與耶穌的兄弟雅各，這兩位教會的領袖，他們把信主的真理講清楚，得救不是靠行律法。最後定下三條，叫當時的外邦信徒遵守就可以了，就是1.禁戒偶像的污穢，2.姦淫，3.勒死的牲畜和血。其實這三條也是與得救無關，這是因為要使猶太信徒與外邦信徒合一。故此雅各就提出這妥協的辦法，好叫當時的教會不致分裂。

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雅各引用舊約來解釋基督徒信仰最重要的一件事，沒有這個我們根本就沒有盼望。就是耶穌基督所賜給我們的榮耀國度。當雅各講到前面彼得的話就是神當初怎樣眷顧外邦人，從他們當中選出百姓歸於自己的名下。就是神不單眷顧猶太人，而且神也為外邦人打開了拯救的門。雅各就引用先知的話。使徒行傳15:16-17節「正如經上所寫的，此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來。叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」

阿摩司書9:11說「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。」使徒行傳15章16節是根據阿摩司先知的話語來解釋國度的問題。阿摩司書9:11節是說「到那日」，在舊約中很多經文講到「那日」就是指彌賽亞回來的日子，也就是末後的日子。

彌賽亞回來當然是指耶穌基督的再來。原本神揀選以色列國為神的國度，就是大衛的帳幕的意思。揀選他們甚麼？就是彰顯神榮耀的國度。出埃及記19章5-6節就提到「如今你們實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」過去神叫以色列人成為神的國度，但是因為他們不聽從神的話，所以是倒塌的，猶大國最後被巴比倫完全消滅。神不能再賜福給他們。

在神與大衛王所立的約當中，將來一定從他後裔中興起一位彌賽亞來，而且衪必定坐在大衛的寶座上。這位彌賽亞就是耶穌，故此使徒行傳15章16-17的意思乃是到了末後,彌賽亞耶穌將要再來。當衪再來的時候，衪親自要建立神的國度，到那時候不單猶太人要歸回，因著信靠耶穌要進入這個國度中，連外邦人也因著耶穌的緣故，也一同在這榮耀的國度中。雅各所講的就是那些信主的猶太人所忽略的。

如果講到耶穌的國度，將來那具體而且充滿神祝福與同在的國度一定會來，我們將來可以得著。但這個國度在屬靈方面其實已經實現了。就是在耶穌第一次來成就救恩的時候就開始了，反而猶太人還沒有進入，這屬靈的國度反而讓外邦人先得著了。保羅，巴拿巴與猶太人分辨的就是這個問題。

親愛的弟兄姊妹！我們不單進入了這個屬靈的國度，我們在心靈裡可以享受基督救恩所給我們的安息。將來這個問題還要具體的顯現。

希伯來書11章10節亞伯拉罕信靠神，連他也在等候那座有根有基的城，就是神所經營所建造的。所指的就是這個國度，聖經還形容亞伯拉罕蒙召離開了自己的家鄉，他放下了一切，因為他卻羨慕一個更美的家鄉。聖經說：「所以神被稱為他們的神，並不以為恥。因為他已經給他們預備了一座城。」這就是神榮耀的國度。這個國度有四個特徵，今天我要與弟兄姊妹分享的：

1.是藉主耶穌的恩(徒15:11)

「我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」使徒行傳15章6-11節乃是彼得講的話，當時這些首批的猶太信徒，他們的得救是因耶穌的恩典。當彼得去傳福音給外邦人(這是指前面向哥尼流傳道)，他們得救也是因耶穌的恩典。因此11節說「我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣。」不管是猶太人也好，或者是外邦人，得救只有一個途徑，就是信靠主耶穌。如果不是因主耶穌的恩，沒有一個人可以得救。進入榮耀國度的唯一條件就是因主耶穌的恩。

我常常為主耶穌的恩典向神感謝！一個人原本是注定要滅亡的，但是主耶穌卻給我恩典免去我的審判。這不是要感謝神的嗎？請問你人生的盼望是甚麼？一個懂得耶穌恩典的人，他就會過得非常有意義，阿們！在他/她的心中有一個屬靈的國度，這個國度有耶穌在掌管。請問你心中有沒有這屬靈的國度？這個恩典如何來解釋？使徒行傳15:9節說「又藉著信，潔淨了他們的心，並不分他們我們。」無論你是誰，若你真心信靠耶穌，你就是被潔淨的人！

2.不能靠遵守律法(徒15:6-10)

我們來看第10節「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」這一節經文就指出當時那些死守律法的猶太信徒的毛病。難道耶穌的拯救還不夠嗎？還要加上人的勞嗎？當時這些猶太人勉強外邦的信徒一定要受割禮，還要遵守摩西的律法。但要進入榮耀的國度中並非靠人能守住甚麼？

其實今天许多基督徒雖然他也不是猶太人，他也不明白甚麼是猶太教。但他屬靈的生活卻是靠行為稱義的。也就是說有些基督徒過得很不開心，在他旁邊的基督徒看見他這樣也不開心。我們絕對不能靠著外表的禮儀去經歷這國度的榮耀，阿們！

你今天有約束，如果因你裡面有這樣的改變而影響到你外面的行為，那是好的。而不是用外在的約束使你宗教生活變得有意義。因此你內心真正的光景非常重要。我們人非常習慣用外在的成就或作了甚麼來表現自己。你看我這麼活耀作這個工作，作那個工作，神一定會喜歡的。真的嗎？這是你認為的。

我是親耳聽見基督徒這樣對我說，我不知道他究竟明不明白甚麼是屬神的生命？「我為了能好好作神的工作，我可以放棄我的婚姻，我可以不要我的太太。作神的工作更重要。」我很奇怪這種論說怎麼會認為自己的工作能蒙神的喜悅！根本是滿足自己，為了自己不是真正的為神。神會這樣要求你嗎？神怎麼可能叫你做一件不道德的事去成就另一個有道德的事，這不合真理。有一次有一位信徒聽見一篇信息向牧師反應；為甚麼你們的傳道人講道當中講到夫妻彼此爭執，講到一個地步，丈夫動手打妻子，因為妻子會不會也太多話講了。這是甚麼道理？講的話多，就自找的，就可以動手打？這是不合真理的道，是叫人跌倒的道理。我們千萬不要只有外表的熱心，你裡面是這樣嗎？

靠遵守律法的人就是如此，以為我作這樣作那樣就能蒙神的喜悅。不是，是你的真正內心。你真愛主嗎？你真的信靠主嗎？你需要誠誠實實地來到神的面前，因為神知道你的內心。

3. 主再來完全成就(徒15:16)

「正如經上所寫的：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，」這榮耀國度的第三個特徵。當主耶穌再來的時候，衪就必重新修造。親愛的弟兄姊妹，今天我們已經得著一個屬靈的國度，因為主耶穌已經用衪的寶血拯救了我們。凡真正得救的信徒，都能進入一個屬靈的國度中。將來呢？當主耶穌再回來的時候，這個國度將重建，並且充滿神的榮耀，沒有痛苦，沒有眼泪，沒有罪惡。神應许給我們的就是這樣的國度。甚麼叫做救贖？救贖並非指一個點，得救了就停止了。其實救贖乃是一個過程，我們每一個信徒都在這個過程中。你接受耶穌，信靠耶穌只是救贖的起點，主耶穌的工作還沒有完畢，衪過去救你，現在救你，將來還要救你。到了耶穌的再回來，救贖的工作就完成了。所以將來你的身體一定得贖──復活並且進入神的國度中。這是我天天的盼望。

保羅常提到他的盼望，哥林多後書第五章，他形容他目前的身體是地上的帳棚。他等候的乃是一個得贖的身體，所以是穿上新的，而將來就能進入這榮耀的國度中。弟兄姊妹！你有這盼望嗎？

4.叫人甘心一生奉獻(徒15:25,26)

「所以，我們同心定意，揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的。」這兩節經文的背景，乃是當雅各有如此的定奪，叫外邦信徒守住三樣就夠了，所以耶路撒冷的使徒與教會的長老們就揀選了保羅與巴拿巴，還有兩個人，一個是猶大和西拉，叫他們到安提阿教會把這個決定通知他們。其實這整個事件都是與神國度這件事有關。既然外邦人也是有這國度的應许，為甚麼要難為他們！而保羅巴拿巴更是為這國度而活的人。我所看見的，保羅和巴拿巴正是持守這榮耀國度應许的人。聖經如何形容他們兩個人？這二人是「為主耶穌基督的名，不顧性命的。」我很盼望將來耶穌看到我的時候，也是如此的對我說「為主耶穌基督的名，不顧性命的。」因為我有這榮耀國度的盼望。我是為這國度而活著的人，也參與在重建這國度的事工中，因我是被主耶穌救贖而事奉衪的人。

弟兄姊妹！我們為甚麼不顧性命？為金錢？為個人的目標？為了甚麼？你能為主耶穌摆上你的一生嗎？凡衪喜悅的，你都遵行？如果是，你是配受這榮耀國度的人。讓我們今天活著，我們選擇不一樣的生活方式，因為我們有這榮耀國度的盼望！

（注：作者郝繼華牧師為信心聖經神學院院長、紐約信心聖經教會主任牧師）