被稱為「世紀浩劫」的海嘯災難，帶來至少15萬人死亡，留下遍地滿目瘡痍，頹垣敗瓦的災情。港人除了踴躍捐款予救災工作，更要反思的是災難使人不得不面對「死亡」的課題。

海嘯過後，「死亡教育」就是契機，讓廿一世紀人類，從各類災難中，汲取更深刻的生命教育，「知死」隨時不邀而至的真實，方能尊重生命，「知生」而活。

在我國傳統文化中，長久受孔子思想 :「未知生，焉知死」影響，對「死」一字存有莫大的忌諱。由於缺乏對「死亡」作正面與直接的探討，人民就透過鬼神等坊間「神話」，構思死後的虛擬景象，於是閻羅王、牛頭馬面、目蓮救母等，就成為與死亡有關的思想素材。近年來，傅偉勳的《死亡的尊嚴與生命的尊嚴──從臨終精神醫學到現代生死學》與譯作《相約星期二》(Tuesday with Morrie)，華人開始關注與探索死亡的課題。

現代人又因醫療科技進步，生活小康，又不知不覺陷入另一神話中，就是「拒斥死亡」。 貝克爾 (Ernest Becker) 寫了《拒斥死亡》(The Denial of Death)，從精神分析、哲學與宗教等，剖析人的被造性，人是「可朽的」，而「不可朽的」屬於宗教信仰的層面。貝克爾眼內，「自然母親」不是可供觀賞遊玩的湖光山色，反是殘忍的母獸，她會施行毀滅。當世人失掉了人性內對死亡應有的恐懼，他引用奧爾特加 (Ortega J Gasset) 一番值得深思的言論 :「生活一開始就是一種使人失落的混亂。個體懷疑這一點，但是他害怕看到他自己面對這可怕的現實，而試圖用幻想的帷幔把它全部掩趕_來，那里，每一事物都沒有危險。至於他那些想法是否真確的，並不令他憂慮，他只是把它們用作保護他之生存的戰壕，用作稻草人來嚇走現實。」

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這些年來的災難、九一一表明了恐佈襲擊隨時隨地會發生；SARS「沙士」疫病、禽流感與其它殺傷力極大的傳染病同樣是忽起忽落；而自然界災害如地震海嘯等，更使人醒覺世事無常、生命脆弱的真實。

哲學家海德格 (Heidegger) 說：「人生是邁向死亡的歷程」；面對海嘯災難，人間無言以對，正說明社會學的不足，也閉O「死亡學」 (Thanatology) 與其相關學科的萌芽發展，教育世人敢於嚴肅面對死亡。死亡教育要普及化，就要借助禮儀；可惜本港傳媒主辦的救災籌款活動，仍然流於「公式化」，尚欠供人反思的空間。這正暴露本港文化只有硬件 (如西九龍的文化建設項目)，嚴重缺乏「內涵」。

曾任聯合國秘書長的韓瑪紹（Dag Hammarskjold 1905-1961），死於飛機失事，他的《痕跡》一書，在他去世後出版，成為名著。他的母親常在除夕夜朗誦聖詩「黑夜將到」，使韓瑪紹從小就意識死亡與他的人生不可分割，正因他樂於「知死」，他也能豐盛地活出有意義的人生。筆者改編此首詩詞若干字句，以此與各位讀者互勉 :

「在殲滅的地震中，

在毀滅的海嘯裡，

以及死冷的犧牲行動中，

你會歡迎死亡。

但是當它在裡面慢慢滋長，

一日復一日，

在籠罩著你的無言審判下，

在葉子散落在愚者的樂園時，

你則飽受煎熬。

選擇者的幸福在於被選擇者的完全結合， …

你裡面有一種快樂 - 卻不屬於你的。」 (《痕跡》，莊柔玉譯，頁40-41)

(此文曾於1月7日刊載於文匯報「通透世情」專欄，筆者長兄於1月14日凌晨安息主懷，個人更深感受「知死」與「知生」的可貴，謹以此文悼念亡兄。)

（轉載自“教會更新”的每週評論）