2月11日，《遊子吟》作者馮秉誠牧師在大華府豐收華夏基督教會佈道大會上主講「科學與信仰」。他說，很多人、尤其是中國大陸的同胞，對基督教存有誤解，認為基督教是帝國主義侵略中國的工具，是無知、迷信和反科學的。但是事實上，基督教本身並不帶有任何政治背景。
他舉例說，90年代中期，美國媒體的一篇報導指出92％的美國人都相信神的存在，換句話說，不相信神的人連10％都不到。如果基督教真的是象唯物主義所說的，是迷信與無知的話，那麼現今的美國應該是非常貧窮落後的國家。可是從客觀實際來看則恰恰相反——美國是世界上教育最完善、科技最尖端、經濟最發達的國家。那麼，科學與信仰到底有什麼樣的關係呢？
科學與信仰並不矛盾，它們彼此調和
馮牧師表示，很多無神論國家的人都認為基督教愚昧無知，是反科學的。他們提出「最具有說服力」的證據就是14世紀以哥白尼、開普勒、伽利略、牛頓為代表的科學家提出的日心說，與當時天主教所宣揚的地心說之間的衝突。因此，很多人認為科學與信仰誓不兩立，基督教是反科學的。
但他繼續解釋說，其實那四位為日心說奠定基礎的科學家都是虔誠的天主教徒，他們並沒有因提出日心說就動搖了自己的信仰，反而更加堅定地相信神。開普勒發現行星運行三大定律以後，馬上向神做了感謝的禱告；當有人指責伽利略提出的日心說意味著聖經有誤時，他反駁道，我之所以有勇氣向地心說提出挑戰，就是因為我相信聖經是絕對的真理。馮牧師表示，日心說與地心說之間的衝突不能簡單化為科學與信仰的衝突，聖經也沒有記載地心說的觀點，無法證明科學與聖經矛盾。這一切的誤解都來自當時天主教會的失誤，他們不該把亞里斯多德提出的地心說觀點寫入天主教會傳統，因為科學與信仰屬於不同的範疇，作為神職人員不應干預科學，更何況他們又不懂科學，所以天主教應該為此吸取教訓。
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相反，從哥白尼提出日心說的科學革命到現在科學的大崛起，幾乎都是基督徒的參與促成了科學的發展。物理學、化學、生物學等學科的奠基者幾乎都是基督徒。所以，從歷史來看，科學的發展與基督徒的參與、基督教信仰是分不開的。獲得諾貝爾物理學獎的華裔科學家崔琦教授也是虔誠的基督徒。由此可見，科學與信仰是可以調和的，它們之間並不矛盾。
科學讓人認識神創造的奇妙
馮牧師又指出，一些人認為信仰是無可奈何的表現，因為很多現象用科學無法解釋，所以暫時把那些不能解釋的東西推給神。他們覺得，憑著人的智慧完全認識宇宙和所有的客觀真理後就沒有必要相信神了，神就是存在於真理的狹縫當中。可是，現在隨著科技的發展，人對宇宙的認識越多，越發現上述的觀點站不住腳；科學越是發展，越是讓人看到自己不懂的東西不是更少，而是更多。
比如，愛因斯坦的相對論指出牛頓的三大定律有局限性。但是，量子力學出現以後，愛因斯坦的定律也受到了挑戰。面對如此浩瀚的宇宙，我們對外界的認識越多，面臨的未知之物也就越多。
根據聖經啟示觀，人的認知不是完全是靠自己的努力，而是來自神的啟示。人憑著神所賜的理性，回應神的啟示，才能明白世界。如果神不啟示，人也無法知道。離開神，人沒有辦法認識宇宙。所以，越是站在科學最前沿的科學家，越是懂得人在宇宙中是多麼渺小。因此他們不敢驕傲，只能坦承自己的無知。
科學不是萬能，信仰超越科學
一些無神論者認為，科學是認識真理、檢驗真理的唯一標準，一切事情都可以用科學加以論證。但馮牧師指出，科學絕對不是萬能的，更不是至高無上的；不能用科學證明信仰，也沒有任何人能夠證明信仰。因為它們屬於不同的範疇——信仰遠遠超越科學。
馮牧師舉例說，一個人如果想證明一個命題，那麼這個人的智慧要高於被證明所需要的智慧才可以。所以，神是無法被證明出來的，因爲神的智慧高於人的智慧。
那麼，人怎樣可以知道有神呢？馮牧師引用了羅馬書1章19節至20節的經文：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏。因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」他說，所以，看見神的創造，憑著我們的理性可以就知道設計者的存在。因祂的憐憫，神不斷賜下啟示，使我們能夠認識祂。
科學只是研究物質世界規律的途徑，在其他領域裏，科學則顯得無能為力。比如，人的感情、愛、仇恨等，不能指出愛有幾個單位，也無法把它們放在實驗室裏去研究。宇宙的起源、生命的起源也無法用科學來研究證明。所以，科學不是萬能的。
馮牧師又補充道，如果說科學是認識客觀規律，那麼信仰就是認識創造客觀規律的神。一個是物質界，一個是靈界的層面。它們屬於不同的範疇。科學不能解決客觀規律從何而來的問題，很多科學家也是通過認識神所創造的科學的規律，進而認識創造規律的神。因此，科學的發展不能得出無神的結論。
他最後總結說，相信神是需要信心的，但不相信神卻需要更大的信心。對於屬靈的事情，只有在悔改、與神建立關係之後才能明白。「神如此愛我們，希望我們得到神的愛，成為神的兒女，得到真正的永生！」
