公民抗命是和平理性、抑或暴力洩憤眾説紛紜。香港神學院教務主任趙崇明博士在6月19日應旺角教會網絡及油尖區教會網絡之邀出席「公民抗命？──教會與政治的反思」講座，暢談佔中運動的基督精神以及教會監政的神學基礎。
教會非政治絕緣體
趙博士認為「佔中」運動的最大貢獻是引起大眾和教會關注政制發展，並驅使教牧再思福音真諦。他認為福音除了靈魂救贖之外，還包含公共性、社會性和政治性。但港教會主要致力透過慈惠服務領人歸主，對政制發展和城市規劃甚為忽視。
他又認為教會本有「政治任務」：「教會不是要與政權割席，以免君士坦丁化嗎﹖但所謂『政教分離』，是指教會不應盲目成為親建制夥伴，反而要扮演『在野黨』的角色，在朝廷外監察政府。」
羅馬書十三章勸導信徒要順服當權者，若然教會扮演「時事評論員」，難免被扣「反動」、「不務正業」等帽子﹖趙博士認為這是對聖經以偏概全、不求甚解。「基督徒往往將一小段經文當作『放諸四海皆準』，卻沒有深研經卷的寫作背景，亦沒有將神的話語套用於當下處境，歪曲原意之餘個人信仰亦與時代脱節。」他解釋，羅馬書約在主後56-58年寫成，當時尼祿即位，鋭意改革税制。保羅勸羅馬信徒即使不願向凱撒政權納税，也不應敵視施行德政的尼祿。況且保羅最關心的是宣教事工，因此教會必須與羅馬政府保持友善關係。
羅馬書有「沒有權柄不是來自神的」這種「君權神授」概念，似乎與「還政於民」互不相容。為此趙崇明引加爾文的神學觀整合兩者﹕「在位者獲授權管治社會，那麼他就是託管者，其權柄受神約制。歷代帝王往往為求私利而妄顧人民福祉，而民主政制能有效避免皇權濫用，迫使掌權者維持社會秩序。」
聖經中的「公民抗命」
但是否可藉非法的方式對抗不義呢﹖「佔中」不但有違公安條例，更可能影響交通和金融市場。趙博士坦言上帝從未教導信徒違法抗爭，但他認為法律不等同道德，如婚外情不犯法卻有違道德，又或如有士兵因不願濫殺無辜而違抗軍令，就算活出俠義精神。「公民抗命正是透過反惡法來彰顯公義，誠如馬丁路德‧金所述﹕不義之法根本並非法律﹗」他又認為聖經有公民抗命的「史例」，如摩西帶領以色列民族逃離埃及、但以理無視巴比倫惡法而被扔進獅子坑、初期教會信徒拒拜羅馬君王而殉道等。
他又指耶穌一生充滿政治色彩。當希律王得悉舊約預言的彌賽亞誕生後，就因懼怕祂在長大後發動革命推翻羅國帝國，所以千方百計置耶穌於死地。最後更在猶太教領袖和羅馬政府的串謀下「被暴力」致死。但是主被罵不還口、被打不還手，甘願為罪人在十架上承受最大暴力。趙崇明説：「民運人士願為建設民主香港被捕，甚至向警方自首亦無怨無悔，這種和平捨己精神，正是『佔中』運動的可貴之處。」
