作者：陳世欽牧師
（約十一1-44）
死亡是人生無法回避的殘酷事實。有人說死亡是一條不歸路，帶來恐懼、悲傷、痛苦，甚至絕望。也有人形容死亡是一隻無形的大手，在人世間不停地抓，這一刻抓到一個70歲的老人，下一刻抓到一個7歲的小孩。可見，死亡是那麼的真實，令人感到何等的無奈和無助。
身為上帝的兒女，我們當怎樣看待死亡，又如何去面對呢？
中華文化不談死的話題，認為那是咒詛人，不禮貌的。為此，我們挖空心思去想出许多奇怪的名詞，以盡量避免面對死亡的事實。如摆放屍體的地方，不叫停屍房，乃是太平間，多好聽；摆放屍體的棺材，叫壽木，多文雅。其實，這正反映出中華文化與哲理的背後，隱藏著對死亡恐懼而又束手無策的窘境。
但是，對於基督徒來講，不應當如此悲觀。我們需要本著聖經真理的教導，對信仰的確認，帶著全新的角度去面對死亡。我們可以從約翰福音第十一章1-44節記載耶穌所行的第七個神蹟——使拉撒路復活，來思想這個非常真實的人生課題。
首先，從主題信息的發展來看，不包括第二十一章網魚的神蹟，這是最後一個神蹟。具體顯示了耶穌就是基督、上帝的兒子；就是戰勝死亡、帶來盼望的主。
從約翰福音的寫作來看，這個神蹟是耶穌基督在地上事奉的高峰，也是祂與當時的宗教領袖，特別是法利賽人、祭司長、文士之間衝突的最頂點。因為到了53節說：「從那日起，他們就商議要殺耶穌。」
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與此同時，這個神蹟也引入了耶穌所說的第五個「我是」，這一點，有待後文深入探討。
這個神蹟的發生，論時間的推斷，第17和39節都說到拉撒路死了已經四天；論情緒的表達，馬大和馬利亞非常迫切地來到耶穌面前，兩個姐妹分別在第21、32節說了同樣的話：「主啊！祢若早在這裏，我兄弟必不死。」很明顯，她們都流露出一種非常惋惜的情緒；論外在的表現，當耶穌叫拉撒路從墳墓裏走出來時，第44節經文很清楚寫道：「那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。」非常具體，表明這個人的的確確已經死了。
所以，拉撒路從死裏復活的神蹟，不是一個神話，更不是後來記錄的比喻。最後，解讀這段經文，還需要了解其中的主要人物﹕馬大、馬利亞和拉撒路是敬虔愛主的一家，他們也是耶穌基督所愛的家庭，故事由此而展開。
這個神蹟讓我們能得到怎樣的啟示和指引呢？有三個方面可提供我們思考，以幫助基督徒如何正確看待並面對死亡。
闡明主權的歸屬
馬大和馬利亞差派人來告訴耶穌說：「主啊！你所愛的人病了。」指的是她們的兄弟拉撒路。耶穌聽見，就說：「這病不至於死，而是為了神的榮耀，使神的兒子因此得到榮耀。」其中，「這病不至於死」的原意即死亡不是最終結局。耶穌沒有說他不會死，「而是為了神的榮耀，使神的兒子因此得到榮耀。」這就表明，其實耶穌知道拉撒路會死，在死的過程中彰顯上帝的榮耀。這與耶穌使生來瞎眼的人能看見的神蹟一樣，沒有回答門徒所問的：「拉比，這人生下來就瞎眼，是誰犯了罪？是他呢，還是他的父母呢？」(約九2)其目的都是把我們的思想轉移到上帝的能力、上帝的榮耀，這是耶穌給我們的重要信息。
第6節經文告訴我們：「祂聽說拉撒路病了，仍然在原來的地方住了兩天，」為什麼？很多解經家就此大做文章，沒有必要。這段經文出現在整卷約翰福音裏，具有特殊的意義。耶穌這一舉動，並非說祂不愛拉撒路，從約翰福音的整個發展來看，蘊含著一個屬靈的意義。
在此，我們需要回到第二章的經文，就是使水變酒的神蹟。當時，在迦拿的婚宴上，酒用盡了，耶穌的母親對祂說﹕「他們沒有酒了。」耶穌並沒有馬上去做，只是說﹕「母親（「母親」原文作「婦人」），我跟你有什麼關係呢？我的時候還沒有到。」(約二4)
很明顯，耶穌遵行上帝的旨意，並不受外界因素的限制或影響，甚至左右，包括祂的母親。
再看第七章，耶穌的弟弟不信祂，就說：「你應當離開這裏上猶太去，好讓你的門徒也可以看見你所行的事。因為沒有人想引人注目，卻在暗處行事的。你既然行這些事，就應該向世人顯明自己。」(約七3-4)也就是說，既然大家都在追殺你，你就上耶路撒冷，給他們看看，讓他們知道你是誰。但耶穌沒有馬上就去，仍然住在加利利。
然而，如果繼續查阅到了第10節，耶穌還是暗中地上去了。好像有點奇怪，叫你去，你不去，後來又去了。其實，與馬大、馬利亞說完你所愛的人病了，耶穌仍然留了兩天一樣，上述三處經文所論述的事情，最後耶穌都做了。但不是按照他們的要求和時間，乃是遵循上帝的旨意和時間。
由此，我們需要明白主權在上帝手中，這是非常重要的真理。特別是當我們需要面對死亡的人生問題時，必須記住聖經原則：我們可以祈求，但是最終成就的主權在上帝手中。
揭示死亡的實質
那麼，在與門徒的互動過程中，耶穌是如何詮釋死亡的真義呢？第11節，耶穌用了一個特有的名詞來描寫死：「我們的朋友拉撒路睡了，我要去喚醒他。」確實，拉撒路是死了。而在英文新約聖經裏，「睡了」出現過18次，有14次都是指死亡，這節經文就是死亡。
是的，死亡原本是殘酷可怕又無奈無助的人生結局，讓人感到恐懼、絕望。但是，耶穌基督的死，祂的復活給死亡賦予新的含義。耶穌基督戰勝了死亡的權勢，鏟除了死的毒鉤。對於作為上帝兒女的我們來說，死亡變成一個視窗，成了轉機，讓我們從這短暫而多災多難的世界，進入沒有眼泪、沒有痛苦，充滿光明、充滿榮耀、充滿喜樂的永恆的天國。
詩篇更是闡明：「在耶和華的眼中看來，聖民的死極為寶貴」(詩一一六15)；路加福音描述一個叫拉撒路的乞丐死後，被天使送到亞伯拉罕的懷裏（路十六22）；腓立比書更是講到我們離世與基督同在，好得無比。（腓一23）還記得耶穌對那個強盜說：「我實在告訴你，今天你必定同我在樂園裏了。」（路二十三43）多麼幸福，在天堂享樂。正是耶穌基督，用「睡」這個字詮釋了死亡的真義。對基督徒來講，是一件非常美好、深得安慰的事情。
當今，死亡將影響你的人生、影響你到底該如何生活。願我們祈求恩主幫助，遵循耶穌的教導，讓我們有一個確據和把握。十九世紀，有一位被神重用的牧師，名叫JohnTodd，他原是很可憐的孤兒。6歲時，父母就意外過世，由充滿愛心的姑媽收養。而姑媽的住處相距甚遠，差不多有七、八十哩路。那時的交通工具又只有馬車，很不方便。姑媽就差遣一個最好的僕人Cecil去接他。返程途中，馬車經過一片密茂的野樹林，漆黑一團，夜幕又漸漸降臨，幾乎伸手不見五指。
好在這個僕人很熟悉地形和方位。然而，JohnTodd卻非常害怕，萬分焦慮。本來痛失雙親已是極度悲傷，周圍又是黑濛濛的一片，加上怪獸的吼叫聲，真是令人毛骨悚然，驚恐萬狀。擔心之餘，他聲怯氣短地問：「這麼黑的天，姑媽還會等我嗎？」僕人安慰他說：「你放心，姑媽一定會等你的，而且還會在屋前掛上一盞燈，讓你能看到她」。
過了一陣子，眼前出現一幅溫馨的畫面，姑媽站在大門前，明燈照耀。他剛一到，姑媽就急不可待地伸開雙臂擁抱他。從此，把他撫養成人。後來，JohnTodd信了耶穌，並將自己獻上祭壇，委身基督，做了牧師。當他差不多40歲時，收到姑媽的信，上面寫道：「我病得很重，在世的時間不多了。死亡是那麼可怕，我的心中難以承受，不知道死亡是怎麼回事，有的只是恐懼。」
於是，JohnTodd寫了回信說：「姑媽，記得三十多年前，你因著愛把我接到家裏，精心撫養。當時到你家的一路上，我始終心驚膽戰，至今還記憶猶新。但是，當我看到那盞燈，看到你站在大門前張開雙臂迎接我時，所有的懼怕都消失了。你知道嗎？其實，信耶穌的人離開世界，所謂死就是往那個光明燦爛的天家去，上帝正在那邊伸開雙臂迎接呢！」
在生命的最後時刻，姑媽接受了基督信仰，平平安安地含著微笑、帶著確據離開了人間。
基督徒本來就應該如此。死亡對我們而言，應該是睡了，而且是帶我們進入那無比的榮耀裏。
領悟人生的真諦
從17-37節，馬大和馬利亞對耶穌基督重複地講了同樣的一句話﹕「主啊，如果祢早在這裏，我的兄弟就不會死了！」反映了他們心中的絕望。同時也表明一件很重要的事情，她倆從來沒有想到自己的兄弟會復活，甚至後來馬大對耶穌說：「我知道在末日復活的時候，他必會復活。」那是指猶太的傳統信仰，到了最後大審判的時候，所有的死人要復活。但是，她並沒有相信自己的兄弟會在此時此刻復活。
第17節與39節更絕，聖經用了「四天」這個詞，已經在墳墓死了四天。對我們來說，一天是死，四天也是死，有何特別意義呢？殊不知，對猶太人來說，四天非常非常的重要。他們有一種傳統的信仰，相信人死後，靈魂會在身體的旁邊徘徊，找機會與身體結合。按猶太人傳統的說法，三天後這個屍體就會腐爛，靈魂就再也不會回來。也就是說，三天以後，就沒有機會讓靈魂與身體再次結合。四天，不單是指屍體已經發臭，更是毫無存活的希望，由此產生了完全絕望的心緒也就不難理解了。
必須指出，馬大和馬利亞的這種表現乃是基於他們對基督沒有整全的認識。耶穌就用了一句話又加上一個舉動，讓他們有了盼望，點明了生命的真諦，就是第25節的第五個「我是」即「我就是復活和生命」。耶穌告訴他們：我就是那個生命的給予者。
上帝將賜給信祂的人屬靈的豐盛生命，不是用短暫的物質來衡量的，只有在耶穌基督裏才能得著。所以，相對於第25節前半段，其後半段和第26節讓人產生很多困惑：「信我的人，雖然死了，也要活著。所有活著又信我的人，必定永遠不死。」這是什麼意思？信耶穌的人就永遠不死嗎？注意，這裏講的只是屬靈的方面。
「死了」是指身體的死；「活著」是指靈裏的活。而「所有活著又信我的人，必定永遠不死」的「不死」則是指靈裏的不死。因而，上下文沒有矛盾。實際上，耶穌基督要講一個很簡單的真理：生命的真諦在基督耶穌；生命的意義在上帝。人有了上帝，生命才有意義，因為生命的源頭來自上帝。
換言之，沒有上帝的人生，毫無意義。這就是為什麼當我們臨終前回顧時，發現給自己留下的很可能是一片空白。並不是說我們沒有成就，或者沒有做什麼事，乃是指我們心中沒有上帝。為此，耶穌說：「我就是復活和生命」，不僅清楚地說明了人的盼望在祂手中，更表明生命的意義乃是因為相信耶穌基督。
耶穌還有一個舉動，就是第35節：「耶穌哭了。」這也是聖經最短的一節經文。耶穌為什麼會哭？可能有兩個原因。從上下文來看，第33、38節，用一個很重要的詞來描述耶穌，就是「激動」，這是新譯本的翻譯。耶穌基督激動，表明祂內心的情緒。而「激動」可以譯成悲憤，有一種怒氣存在，那又是什麼意思呢？此時，馬大在哭、馬利亞在哭、猶太人在哭，眼前的一幅情景讓耶穌看到了死亡所帶來的威脅，造成的痛苦與憂傷，心裏非常悲憤。這也是耶穌的死和復活所要解決的根本問題之所在。
其次，這個「哭」字有另一層意思，耶穌的哭與馬大和馬利亞以及猶太人的哭不一樣。他們的哭，原文是號啕大哭，而耶穌內心極其疼痛，異常難受，祂無聲地哭泣，更令人痛徹心扉。透過這一舉動能看出耶穌基督深深愛著這些人，愛到一個程度甚至願意把心都掏出來。
總之，「耶穌哭了」闡明一個屬靈的真理，就是耶穌基督愛他們、耶穌基督愛我們。
人生真正的意義是什麼呢？當人脫離罪惡，領受上帝的愛，得著基督的生命，三者加在一起，就是生命的真諦。反之，人生就沒有意義，毫無價值。
因此，耶穌通過上述的互動關係，用一句話、一個舉動明確告訴世人，只有脫離罪惡，領受上帝的愛、得著基督的生命，人生才有真正的價值和意義，這是何等寶貴的教導。
祈求天父幫助我們，讓我們因為知道信靠耶穌基督，對人生有了盼望；因為知道相信耶穌基督從死裏復活，對死亡有了十足的把握。
為此，當我們面對死亡的時候，特別是親友的離世，其實並沒有失去他們，只是暫時的分開。在追思禮拜上，眾人帶著眼泪在歡送某個人的離開。你知道嗎？在另一邊，天使天軍正在歡呼迎接呢！若是明白這個道理，我們就很清楚，死亡不可怕，因為耶穌給了我們盼望。我們因著耶穌基督，脫離了罪惡；因著上帝的愛，得著了無限的愛；因著耶穌基督的救贖，獲得新生命，有了永生的盼望。因而，面對死亡，我們坦然無懼。
讓我們一同來到耶穌基督面前，再一次把我們的生命交給祂，從祂那裏得著永恆的盼望。
作者是世界華福總幹事，基督使者協會事工特約顧問。
蒙允轉自《使者》雜誌2012年1月/2月刊。
