《羅馬書》可能是有史以來最多解經家註釋的聖經書卷，其註釋書的數量遠遠超過其它聖經的書卷。《羅馬書》對基督教歷代知識份子的影響力也是最大的。這本書是啟示的，這本書裡面有许许多多超過理性限度所能明白的。不論是講的或聽的人，都需要用心靈誠實、敬拜神的態度，來等候其中的信息對我們的影響。

基督的奴僕－使徒保羅

這本《羅馬書》是寫給羅馬人的，同時也是為全人類的需要所預備的一本書。這本書與《希伯來書》不同的地方，在於它的作者開宗明義、清楚地把自己的名字介紹出來，「我保羅，耶穌基督的僕人，寫給你們在羅馬的聖徒」。

寫信給羅馬聖徒的「保羅」是誰呢？他是全本聖經中，除了基督自己以外，最偉大的傳福音英雄。使徒中，他擁有最多的恩賜，對人產生最深遠的影響。他是一個在古代，就用多元文化的知識，向全世界介紹上帝的福音的人。這個人生在猶太人的族系裡，長大時透徹學習猶太律法與宗教中一切的神學。他在羅馬帝國統管的領域下長大，對於羅馬的軍事、法律、政治是非常熟稔的。他相當清楚祖傳的希伯來人文化，同時也完全瞭解當時在希臘最時髦的哲學思潮。他在猶太人的會堂中，可以與猶太人辯論宗教律法的事情。他可以用「伊壁鳩魯派」與「斯多葛派」的理論，在希臘雅典哲學家們會面的地方－亞略巴古（Areopagus），與他們正面交鋒。

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保羅與其他普通的猶太人不一樣，他是羅馬公民，在極富盛名的羅馬帝國裡享有該國公民的榮譽。但保羅又與普通的羅馬公民不一樣。羅馬公民有英勇卻無律法，缺乏上帝所賜的一顆敬虔的心。保羅可說當時是羅馬帝國絕無僅有的偉大公民，無論在宗教、道德、品格、言語、學問、思想方面的涵養，他全都具備。

沒有一個羅馬公民是做人奴僕的，羅馬人只將戰敗的俘虜帶來做奴僕。但當保羅寫這封信的時候，他很自願、毫不羞椰a說：「我，耶穌基督的奴僕，寫信給你們羅馬人。」他在這裡自稱的「僕人」二字，希臘文的意思就是指那些在市場上被賣做奴隸，永遠沒有自己的主權，終身只歸買他的主人，即便遭受逼迫與淩辱，也沒有為自己伸冤辯護權柄的人。羅馬帝國的奴隸當時是被社會輕看，被視為最輕賤低下的人。為什麼保羅自稱「我就是這種奴隸」呢？因為他說「我是耶穌基督的奴隸」。耶穌基督是誰？他是那位被羅馬帝國派到猶太及撒瑪利亞的巡撫彼拉多定罪，掛在木頭上的平民。

單從這段聖經的經文，我們看見了保羅的整個人生觀是與其他普通的人不一樣。他不誇耀自己的學問，不以身為羅馬公民為尊，也不以通透當時哲學思潮與曾研習猶太律法的經歷為榮，他卻以能成為耶穌基督的「僕人」為他的誇耀。這種心理就是聖經說「起初的愛心」，是那些真正的基督徒所擁有的心理狀態。保羅的情況正像一個非常尊貴的人真正愛上另一個人時，只怕所愛的人不要他，即使是做那人的僕人，也心甘情願的這種愛。這樣，我們就可以清楚看到保羅內心深處，已經看出基督偉大的地方，與基督相比之下，自己是何等的微不足道。

寫給羅馬城的聖徒

保羅在寫《羅馬書》的時候，疆土橫跨歐、亞、非三洲的羅馬帝國，其首府－羅馬城，人口至少在一百至兩百萬間，住在該城的基督徒，就是保羅寫信的對象。羅馬城不但是偉大的羅馬帝國政治中心、經濟中心，同時，它也是交通的中心。論到羅馬，歷史上有「條條大路通羅馬」這句名言。古羅馬建了一條大理石的路直達義大利南端。亞壁古道(Appian Way)以它是用大理石鋪成的戰略要道著稱，讓軍隊在戰爭結束後，可以用很快的速度趕車行軍回羅馬城奏告凱撒。

羅馬帝國的建築也是當時世界的中心，它的競技場可以坐進五萬人，還有许多露天劇院及偉大的王宮。直到今天有许多最偉大的建築的構思還留在羅馬城。主後不久建立所建立的萬神廟(Pantheon)是唯一兩千年來還存在完整，沒有因地震陷落，也沒有受風雨摧殘，仍存留在羅馬的偉大建築。萬神殿的上面是一個洞，整個建築那麼大沒有一個窗。所有的光線就從那個圓洞照射下來，所以在不同的節期，你可以算出來圓洞射出來的光圈在哪裡就等於那一天幾點鐘了，所有氣候的流動就從這個洞上下。這個圓洞型的頂大到一個地步，在沒有鋼筋水泥的時代，完全不用柱子就建成了。羅馬帝國的首都羅馬不但是建築的中心，它還是軍事的中心，凱撒大帝需要许多的武器同那些將官圍繞著他。

羅馬城太複雜了，羅馬城是一個多元社會所組成的，多少個民族聚集在這個大都市沒有人知道。他們帶著不同地方的背景、教育、宗教、習慣、風俗聚集在這個大城裡。為了形式上的效忠，他們要放棄他們過去的宗教絕對性，而只認凱撒為他們的「主」。所以羅馬帝國裡面的每個人，他的生、他的死都是屬於凱撒可以決定的，除了凱撒之外他們口不可稱另外一個人為「主」。「主」這個字希臘文是Κύριος，就是「主人」，是「我的擁有者」的意思。

當保羅寫這封信的時候，他的膽量大得不得了，他的勇氣過人。因為他傳講的是「主」耶穌基督，不是「主」羅馬皇帝。這樣一句話被查到就可引起殺身之禍，有斷頭的可能。而他說我是基督的「奴僕」，是他的奴隸，就表示在凱撒之外還有一個「主」，這是違背國法的。真的一個奴隸有這種勇氣嗎？如果基督教的倫理是奴隸的倫理，怎麼有這麼大的勇敢來面對歷史上最大的帝國，拿自己的生命開玩笑呢？

但是保羅在羅馬城非常燦爛的文化外表、建築的光華裡面，他看見更寶貴的一群人在裡面。那一群人是誰呢？是「上帝所愛的聖徒」。這些人同其他羅馬城裡面的人不一樣的。他們可能比較窮，沒有辦法像那些高官達人到羅馬的沐浴池裡面洗澡潔身。但是保羅說這些是「聖徒」，因為他們有純潔的良心，他們有純正的動機，他們過聖潔的生活。他們有貞潔的性行為，對自己的丈夫、對自己的妻子是絕對忠心的。這些人對神的信仰篤信不疑，甚至置自己生死於不顧。他們是順從基督真理的人，《羅馬書》就是寫給這些人的。保羅在這裡說，「我保羅寫信給你們在羅馬的聖徒，上帝所愛的，我寫信給你們。」這樣的受信者就是，蒙基督拯救、被聖靈所成聖、領受神新生命的人。

誰需要福音？

保羅信裡面要講的是什麼呢？在他所有的話裡有一個最重要的主題—「上帝的福音」，也是罪人所需要的「福音」。「我把上帝的『福音』傳給你們」，「福音」這個字是用單數來寫的，這個字的希臘文就是「Ευㄒ^γέλιο」。Ευㄒ^γέλιο是什麼意思呢？Ευ就是「好」的意思，ㄒ^γέλιο就是「消息」，Ευㄒ^γέλιο就是「好消息」。這裡所講的good news是only good news，只有一個好消息。什麼好消息呢？就是「罪人可以得救，神可以把新的生命賜給你，你永遠是有盼望的，你不必沉淪滅亡，你可以得著神的救贖，你可以與神和好，罪人可以被稱為義。」

人活在世界上，到底需要知道什麼？到底我們最大的需要是什麼？其實你真正最大的需要是耶穌基督，但是你從來不感覺到需要。為什麼呢？沒有耶穌基督，照樣生活，照樣吃得胖胖肥肥，沒有感到損失什麼，「沒有耶穌基督，我沒有感到損失嘛！但是如果老婆一直吵著跟我離婚，我就損失了。如果孩子病了，我就損失了。課搞不好，我就損失了。」你就這樣一直過生活、一直過生活，直到有天你離開世界時，你發現那些都是暫時的，你靈魂的生、死、永生、滅亡卻是永恆的。

保羅對羅馬人說：「我要把上帝的福音傳給你們，我特派做福音的執事、福音的使徒。」為什麼羅馬帝國需要福音呢？羅馬帝國樣樣都有，還需要耶穌做什麼？羅馬帝國是全世界最榮華的帝國，羅馬城是整個羅馬帝國裡最燦爛的明珠，就像皇帝冠冕上的金剛鑽，應有盡有。有什麼是我們所缺乏的？像這樣堂堂皇皇的大帝國，還需要拿撒勒人－那個耶穌給我們的信息嗎？

這是人生最大的悲劇！我們把次要的常常看多了，把重要的本質丟失了。這是人類最大的悲劇！我們盼望得到我們身外所有的東西，卻把我們裡面的靈魂丟掉。當你把耶穌基督跟凱撒大帝做一個比較的時候，耶穌基督生的時候借動物的槽躺臥，耶穌基督死的時候借人的墳墓來埋葬。當他在世界上行走的時候，常常連吃飯的時間都沒有，甚至連「枕」頭的地方也沒有。這裡的「枕」字是一個動詞，耶穌連「放」頭的地方都沒有。他是真正的無產階級。保羅在《哥林多後書》第八章告訴我們：「主耶穌基督…本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」（8章9節）

耶穌基督是人類歷史中間最「反合性」(paradoxical truth)的人物，沒有一個人比他更引起我們不能瞭解的那奧秘的吊詭性。基督是奧秘，基督是智慧，基督卻是一個吊詭性、反合性，人不容易明白的那個奧秘。當一個人真正認識基督是誰的時候，他就是為他死、做他奴隸也甘願。當一個人誤解基督到一個地步最可怕的時候，他甚至要用自己的手把他釘在十字架上才甘願。從來沒有人在歷史上比耶穌更「反合性」的。保羅今天以自己經歷了基督的奧秘、基督的恩惠的身份，寫信給羅馬帝國的那些聖徒，「我要把福音講給你們聽。」

羅馬需要福音嗎？羅馬帝國有什麼事情不能解決的？當羅馬帝國興起來的時候，是所向無敵的希臘帝國衰亡下去以後的事情。當羅馬帝國在主前第八世紀開始萌芽的時候，是相當野蠻的。除了勇氣之外什麼都沒有，沒有什麼文明，沒有什麼哲學思想，沒有偉大的藝術同生活的傳統。當主前三、四世紀的時候，希臘帝國真是偉大。希臘帝國有比羅馬帝國更深的文化，可以說歷史上再沒有可與希臘相比的先驅思想世界。

希臘產生泰勒斯(Thales，約前624-約前547)、阿那克西曼德(Anaximandros，約前610-前546)、阿那克西美尼(Anaximenes，約前588-約前525)、盧克萊修(Titus Lucretius Carus，約前99-約前55)、阿那基克薩戈拉(Anaxagoras，約前500-約前428)、巴門尼德(Parmenides，約前六世紀末-約前五世紀中葉之後)，還有许多偉大的像畢達哥拉斯(Pythagoras，約前580-約前500)、蘇格拉底(Sokrates，前469-前399)、柏拉圖(Plato，前427-前347，蘇格拉底的學生，亞里斯多德的老師)、亞里斯多德(Aristotles，前384-前322)许多偉大的思想家。但是最後呢，竟然敗在羅馬帝國的下面。

有一本書有兩句話：「羅馬帝國很偉大嗎？當羅馬帝國征服希臘帝國土地的時候，也就是希臘帝國征服羅馬帝國頭腦的時候。」羅馬人打勝了，希臘的土地給他拿去了，希臘人說：「你那我的地，我拿你的腦袋。」整個羅馬帝國最偉大的思想，都是承繼希臘帝國的哲學傳統。羅馬帝國自己很注重公義和法律的問題，並且融入了希臘文化。到了這個地步還需要耶穌基督嗎？從外面看，一點也不需要。但是保羅說，「如果不需要，我就不寫這封信。寫這封信，不但給羅馬的聖徒，還要叫希利尼人都要好好的思想。」所以羅馬人書裡面的意義太深奧、太廣泛、太奇妙了。

當羅馬帝國外表越來越強大的時候，他裡面社會的組成的分子越來越複雜。當羅馬帝國外面統一最大版圖的時候，也就是裡面的離心力越來越強的時候。當羅馬帝國在建築方面越來越多燦爛成就的時候，也就是他裡面的道德越來越崩潰與衰落的時候。當羅馬帝國的財富越來越無邊的時候，也就是羅馬帝國的心靈越來越貧窮與虛空的時候。當保羅寫《羅馬書》的時候，當時思想的主流不是柏拉圖的形上學，亞里斯多德的邏輯沒有什麼地位呢，人們不再討論那些事情，他們就討論「人為什麼會在世界上？人活在世上的目的是什麼？」

當羅馬帝國越擴張的時候，越是沒有人道地強佔別人的土地，強迫別人做奴隸，用最不公義的態度對待窮人的時候。當羅馬帝國最講法律的時候，法院變成最不公義、收受賄賂、不講誠實的地方。當人的教育文明越高超的時候，人的裡面野性同自私也是最猖獗的時候。誰可以告訴你，世界不需要福音呢？誰可以告訴你，人不需要上帝呢？你們在法院工作的人就知道，多少法官是「懂法，犯法，不必被罰」的叫做「法官」。這世界的問題不但單是法律問題，不單是經濟問題，不單是政治問題，不單是軍事問題，不單是哲學思想的問題，是「人的心遠遠的離開上帝」。

所以從羅馬書的福音主題裡，保羅找到全本聖經的一條連線，那個連線是什麼呢？「義人必因信得生」。這個世界有義人嗎？馬哈蒂爾(Datuk Seri Mahathir Bin Mohamad, 1925)是義人嗎？柯林頓是義人嗎？史達林是義人嗎？聖經說，「義人必因信得生。」我們活在二十世紀，我們好像很進化，進化到世界上最強的國家總統常常對女人開褲子。進化到一個地步，最大的貪官污吏就可以坐上最高的位置。羅馬帝國夠了嗎？人的進化夠了嗎？人很偉大嗎？聖經說，「你是罪人，我是罪人，我們需要耶穌的福音。」

求主幫助我們，給我們在今天所講解這些背景與引言裡，預備我們的心，更深一步，領受羅馬人書的信息。

（注：本文轉自唐崇榮國際佈道團官網，內文摘錄自唐崇榮牧師《羅馬書》講經大會文字紀錄資料，未經講員過目。唐崇榮牧師擬四月在台灣舉行《羅馬書》佈道主題講經大會，定期關注佈道團網站www.stemi.org.tw公告的最新消息。）