「保羅講一句我要特別解釋的話，「希利尼人，我欠他們的債」。希利尼人是誰？希利尼人是不是希臘人？希利尼人跟希臘人不同的地方在哪裡？希臘人是本土，希利尼比較外圍，希臘人在雅典四周的地方，但希利尼就包括了馬其頓，包括土耳其的西部，包括愛琴海的海島，所以Hellenistic（希利尼）跟Greece（希臘）是不一樣的。Hellenistic可以被解釋為pan-Greek（泛希臘）。好像Manila（馬尼拉）是一個城市，大概五百萬人口，但Great Manila（大馬尼拉）就有一千多萬人口。重慶有七百萬人口，泛重慶有三千萬人口。雅加達有九百萬人口，但整個四周圍加起來有兩千多萬人口。希臘也是如此，希臘的本土是學術最高的，是教育最普遍的，但泛希臘是四周被包在裡面，受希臘影響的一大片的土地。

那麼，希臘本土的文化是什麼時候？是主前六百到主前四百年，到泛希臘的時候，就從主前四百年到主後四百年，所以希臘正統古典文化到亞里斯多德差不多結束了，最高的三個人就是蘇格拉底、亞里斯多德跟柏拉圖。但是泛希臘就不是這樣簡單，因為许多的文化已經開展出去了，結果泛希臘就跟古希臘正統的古典文化不一樣。正統的、古典的希臘文化很注重天文學，還有政治學，還有物質學，所有最正宗的學問他們都研究了。但到了泛希臘的時代，很注重「人生哲學」。

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「人生哲學」就分成三大派，第一派叫做Epicureanism，就是保羅在雅典跟以彼古羅的學士討論的那一派。Epicureanism的鼻祖叫做Epicurus，這個人是過一個很簡單的生活，他喝的就是清水、吃的就是麵包，穿的是簡單的衣服。人家問他說：「為什麼這麼簡單？」他說：「人生越複雜，越多煩惱；人生越簡單，就越快樂。」「所以你的意思是說，人生的目的是尋求快樂嗎？」他說：「是啊，我們要快樂就是要過簡單的生活，這是人生的智慧。你越麻煩、越複雜，以後你越多頭痛。而且如果你能夠過一個快樂的生活，你人生就很輕鬆。怎麼樣才能真正輕鬆？你要與大自然和諧，你要與鄰居和諧，你要與自己和諧，你要與所有的人和諧。 Living in a harmony (that) is a secret of happiness（我們能夠過很和諧的生活，這是我們生命的秘訣）。與自然和諧、與人和諧、與自己和諧，這就是快樂的根源」。所以很多人想，「這樣，我這個人生這麼不快樂，我要去找他」，所以跑到以彼古羅面前來的人，他們就把他叫做一個名稱，叫做「救主」，這個希臘文叫作σωτηρί� ，我們講救恩論，Soteriology，就從這個字來的。當然從基督教的聖經來看，只有耶穌基督才是救主，所以他是當時第一個建立心理治療所的一個哲學家。「你苦苦悶悶為什麼呢？」「因為我跟我的媳婦常常吵。」「你們吵什麼呢？」「因為媳婦佔有我的孩子，我不甘願。」「做人不要這樣，兒子大了娶媳婦，是他的，不是你的。」他就給他解釋、給他解釋。這個是歷史上第一次心理諮商（psychological counseling），心理治療是從那裡開始的，所以人家叫他救主，那麼他的生活就快樂、快樂。

後來這一派傳來傳去，越傳越亂。有的人說：「既然人生(是)找快樂，我要去找女人才快樂，我只要放縱情慾、荒宴醉酒才快樂。」所以這Epicureanism變成一個用物質跟邪慾充實的快樂，就變質了。但是這是一種人生的代表：做人需要快樂。保羅說，「(對)希利尼人的這一派，我欠他們的債」。

希利尼的第二派是什麼？叫做Stoic（斯多亞派），Stoic是從Stoa（Stoa Poikile）這個字來的。Stoa是一個走廊，在那走廊下面常常有哲學家辯論做人要怎樣才有意思。其中一個最重要的叫做Zeno，他說，「人要快樂，不是清心寡欲就可以了。人要快樂需要有行善、建立勞，一定要論道德。你做人照規矩，你幫助貧窮的人，你修身養性，你做人有道德標準，你要把好的、不好的分開來。」那麼這個斯多亞派的人他們說戰爭是不對的，所以提倡世界和平，這樣說來，男女要平等，不可用男人的暴力欺負女人，凡是欺負女人的，本身就是弱者，而且是邪惡的，因為你以壯欺弱，你是不知羞恥。

當你打仗得勝以後，你把仇敵抓來的時候，你不可以把他當作奴隸。古代的社會戰敗的女子就被搶去作他們的僕人，戰敗的男人就綁起來被販賣作人家庭的奴隸。所以很多有錢的人到市場去，他說我的家需要幾個粗壯的男人作我的僕人，那些肌肉最大的就賣得最貴。许多很有錢的人已經厭煩自己的妻子，就在市場上去買女人。這些奴隸要脫光衣服給人家看，哪一個胸圍特別好看，哪一個肌肉特別幼嫩的，就可以賣貴一點，又老又醜的就不值錢了。所以奴隸市場在古希臘的社會、古羅馬的社會裡面就變成一個風氣。斯多亞派的人說：「不可以的，不可以把俘虜當作奴隸，不可以用人的生命賣金錢，也不可以對在監牢裡的人行殘暴的動作，所以他訂了很多很多的道德規條，你照著這些道德規條，你好好做人，你修身養性，你才會過快樂的生活。」這是第二種的人生哲學。

所以以彼古羅派，還有斯多亞派，他們做人有他們的規格，有他們的理論，有他們的價值觀，有他們行事的風格，所以這些人就很滿足自己。所以我告訴你，主耶穌以前四百年到主耶穌以後四百年那八個世紀裡面，最難信耶穌的就是斯多亞派的人，因為基督徒傳福音給他們的時候：「我們在主裡，為主、為奴，是合而為一的；在基督裡，是男、是女，是平等的。」他們說：「你不必傳，我們早就懂了。」所以西方的斯多亞派跟中國人的孔子的思想的那些人是一樣的，他們感到：我們是憑良心做事的，我們是有道德的人，所以我們為什麼還要相信你們的耶穌呢？所以，以彼古羅派跟斯多亞派他們自滿自足，他們要追求的快樂，你們信耶穌的不一定有，他們說：「你們有的道德，我們也有。」所以你注意，保羅講這一句話的意思是什麼？「無論你的人生哲學是什麼，你還是需要耶穌。你以為你有道德嗎？你需要基督。你以為你這樣就快樂嗎？你的快樂是假的、是暫時的，你需要基督的永生。」

除了這兩派以外，還有一派叫做Skepticism，懷疑派的人。懷疑派的人有另外一種哲學，就是「我的看法跟你的看法一定不一樣的，所以你要堅守你的看法是你的自由，我對你的定義常常懷疑。你也可以懷疑我，我自己有自己的看法」。所以這三派，就是快樂派、行善派、懷疑派，就變成當時比較有知識的社會的三種人生哲學。

保羅說：「這些人我也欠他們的債。」所以我讀這段聖經的時候，我非常佩服保羅。保羅講這些話的意思是什麼？我已經預備好了面對社會上各種人的需要，把福音傳給他。你多聰明，我可以應付你；你是笨的社會，我還是愛你；你是野蠻人、專講武力的，我還是要把福音傳給你；你希利尼文化不同人生哲學的複雜社會，我都可以應付你。我讀這節聖經，我非常佩服。

（注：本文轉自唐崇榮國際佈道團官網）