使徒行傳被稱為「聖靈行傳」,因為主耶穌應许門徒的聖靈,當衪升天離開他們的時候,衪會將聖靈賜下來並永遠與門徒同在。當聖靈賜下來之後,門徒們會帶著能力來傳道,教會有聖靈的作為彰顯,耶穌的名傳開。今天所看的聖經正是如此。
使徒行傳18章記載了保羅離開了雅典,來到哥林多。保羅遇到一對敬虔的夫婦亞居拉,百基拉。他們是製造帳棚為業的,並且全心幫助保羅。後來保羅在此地帶領了釵h人信主,用了一年零六個月時間造就信徒。哥林多教會是這樣建立的。離開了哥林多,保羅來到了以弗所。保羅深信在以弗所有傳福音的機會,當時暫時離開了同工但說他會回來的。這樣到了使徒行傳的18:22節,保羅又回到差他出來傳道的安提阿,結束了第二次的旅行佈道。
使徒行傳18:23節保羅在安提阿住了些日子,又出發經過加拉太還有弗呂家,堅固門徒。保羅又開始了他的第三次旅行佈道。
故此,我們今天所看的經文乃保羅在第三次旅行佈道的行程中,來到了以弗所。以弗所是甚麼地方呢?乃當時亞西亞省的省會,因為她的地點特殊靠近愛琴海東岸,故此羅馬以這地方為政治,經濟,文化的主要城市,如同今天的紐約市。當時代在以弗所有一個大廟,為古代七大奇觀之一的亞底米廟,希臘稱這個神為亞底米,羅馬稱她為戴安娜。保羅選擇這地方,因為這麼大的地方正是傳福音策略性的地點。感謝神!將我們教會放在紐約市,我們在這法拉盛社區裡還有多少人沒有認識耶穌,因此我們也當把握機會向未信的傳福音。到了以弗所,保羅開展了聖靈權能的工作。從使徒行傳19:1-18節中,我們會看見每一件事都與聖靈的工作有關。第一件:
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1.聖靈澆灌的工作(徒19:6)
「保羅按手在他們頭上,聖靈便降在他們身上,他們就說方言,又說預言」。這段的經文非常特別,是否聖靈可以憑著一個人的按手,衪就降臨。然後就說方言,也說預言。究竟今天誰有如此的權柄來叫聖靈降下來呢?也许今天有人,神藉著他的按手叫一個人心靈興旺。或者藉著一個人按手聖靈在病人身上作醫治的工作或者釋放心靈。但是一個人如果生命中沒有聖靈,今天神沒有賜下這樣的權柄給某人當他按手別人就得著聖靈。聖靈絕對不是你叫衪來衪就來,你叫衪去衪就去。衪是主,你不是主。而且聖靈並非是物質,你要給誰誰就得到。有一次一位同工的女兒走在街頭上,有自稱為基督徒的向她傳福音,她說已經信了耶穌作救主,跟著那個人對她說:你信耶穌還不夠,你還沒有聖靈。這女孩子聽了之後,立刻走開了,並回來與這位同工說,為甚麼她說我沒有聖靈?我勸任何人聽見這樣的話也要立刻走開。What authority do you have?(你有甚麼權柄說這話)「這個人信了耶穌還沒有聖靈」?
這段聖經還明顯的,保羅所遇見的門徒並沒有領受過聖靈。第2節告訴我們,當保羅問他們有沒有受過聖靈,他們回答說「沒有,也未曾聽見有聖靈賜下來。」表示這些門徒連五旬節聖靈降臨,也就是主耶穌預言叫門徒等候在耶路撒冷聖靈的澆灌,這一件事他們都從來沒有聽說過。究竟這些是甚麼門徒?第3節告訴我們這些人是受施洗約翰的洗。施洗約翰雖然相信耶穌是彌賽亞,但是他死的時候耶穌都還沒有成就救恩,施洗約翰的洗禮只是根據舊約悔改的洗禮,他們不是根據新約中信主耶穌然後受洗這件事。表示說這些人其實還是活在舊約與新約中間的過渡時期。他們沒有真正活在耶穌的應许裡面,因此他們需要奉主耶穌的名受洗。他們可以說,沒有親自去接受並承認耶穌為他們的救主。如果他們真正接受並承認耶穌為救主,耶穌的應许就是聖靈要澆灌下來,使他們生命有了聖靈──耶穌所說的立刻會實現。而第6節所提的「保羅按手在他們頭上,聖靈便降臨在他們身上,他們就說方言,又說預言。」保羅按手乃是代表教會(基督的身體)將這些信徒接納成為身體的肢體,叫他們與聖靈有份。正如哥林多前書12:13節說「都從一位聖靈受洗,成了一個身體。」然後他們說方言又說預言,表明聖靈降下的徵象,如同五旬節當天發生的一樣。因為他們過去並沒有分享到聖靈降臨的應许。
這個總意是甚麼?當一個人真正以耶穌為救主,他就可以享受並經歷聖靈全備的作為!不管今天有多少人用不同的方法來解釋這段聖經,或者有多少人單強調某個部份。我所看見的,乃是你必須活在耶穌基督的應许當中,如果你明白並承認耶穌基督,並奉衪的名受洗,你必然活在這應许當中。聖靈是無限量的住在你裡面。聖靈明明是可以經歷的,但今天有多少基督徒他真正明白他可以經歷?或者有些基督徒根本就不渴慕,所以常活在自我中心,生命軟弱的光景中。你渴慕聖靈嗎?你渴慕衪在你生命中作工嗎?
2.聖靈神蹟的工作(徒19:11-12)
「神藉保羅的手行了些非常的奇事;甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上,病就退了,惡鬼也出去了。」使徒行傳19章8-12節這段聖經記載保羅用了三個月在會堂裡面向猶太人傳福音,辨論神國的事,勸化眾人。後來有些硬心的人抵擋保羅所傳的,保羅就離開他們,到了一個地方叫「推喇推奴的學房」。在那裡天天辨論,一共有兩年之久,推喇推奴是一位希臘哲學家,推喇推奴的學房乃是這位哲學家用來收學生的地方。我們相信保羅每一天在這房子借用某一段時間來向人傳講真理。到了使徒行傳19章8節,神藉著保羅作了一些非常的事。這些事是聖靈神蹟的工作。這節經文裡面提到連保羅用過的手巾,圍裙(有可能是保羅在工作的時候用的)都有醫治的能力。有人拿了手巾,圍裙,放在病人身上,病人身上的病就退了。惡鬼也出去了。我們千萬可不要認為手巾,圍裙這些物件本身有能力。如果我們太過倚靠這些物件,我們就變成有拜物的傾向。正如天主教傾向於拜物,認為物件有神秘的能力。水叫聖水,甚麼木頭叫聖木,珠鍊叫聖珠。其實這些東西本身沒有甚麼屬靈的力量。基督徒趕鬼並非說拿著十字架或者一本聖經,鬼一看就跑掉。如果這樣,你躲到書局好了,裡面的十字架和聖經最多。我也從來沒有聽過將被鬼附的帶到基督教書局中為他趕鬼,鬼就比較容易出去的。
使徒行傳19:11節已經告訴我們,「神藉保羅的手,行了些非常的奇事。」奇事本身是聖靈的工作,神乃是著保羅來行神蹟,他是一個清潔的器皿。我看到一個應用解釋我是很阿們的。「基督徒如果真是為主而活,不但是與他有關係的人,連他所使用的器物,也都因此被神分別為聖。」
郝師母曾經作過一個見証,現在她開一部Nissan小車子。在還沒有買這部車子之前,她一直開一部舊車,開了十三年。其實那部車子不是甚麼好牌子,但她很滿足,就是很喜歡那部舊車。這部車已經身經百戰,甚至還被人撞過。有一天在College Point路上走著,剛好是我開她那部車,她坐在我旁邊。忽然間車子有很大的爆炸聲,不是車胎爆掉。而是車頭有聲音出來。當時車子沒有了剎車。奇妙的是神讓我安全地開到旁邊而且把車子停在一個空車位上。當時爆炸聲出來的時候,我旁邊有不少車子。我認為這是神的作為。我非常相信神會在你所使用的東西上有衪保守的工作。
聖靈藉著保羅行出神蹟的作為來,我深信聖靈顯出衪奇事的作為乃因這地方是敬拜偶像的中心,神要顯衪自己聖潔的能力。誰的能力大?聖靈的能力!當然神找到一個聖潔能完全被衪用的器皿就是保羅來顯出衪的能力。聖靈+聖潔器皿:神蹟產生。這是我看見的一個方程式。
我也深深相信,教會如果活出她的聖潔生命來,她將是一個充滿神蹟的地方。你有過分別為聖的生活嗎?你今天的所作所為合乎神的聖潔嗎?
3.聖靈分別的工作(徒19:13-16)
「那時,有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人,向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名,說:「我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來!」做這事的,有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。惡鬼回答他們說:「耶穌我認識,保羅我也知道。你們卻是誰呢?」惡鬼所附的人就跳在他們身上,勝了其中二人,制伏他們,叫他們赤著身子受了傷,從那房子裡逃出去了。」聖靈權能的工作與別的工作不一樣。衪會與假的分開,衪有自己該有的結果。
這裡講到有幾個遊行各處,念咒趕鬼的猶太人。他們都是祭司長士基瓦的兒子。從經文我們可以知道他們本身是沒有得救的。只因他們看見保羅這麼有能力,奉耶穌的名鬼就出來了。他們應該是為了金錢或名聲出來趕鬼,或者叫百姓看見他們能趕鬼,眾人就會信服他們。聖經說「擅自稱主耶穌的名」,這個擅自也可以解釋為濫用。他們本身與耶穌沒有關係的,竟然用耶穌的名去趕鬼。當然耶穌並沒有給他們有如此的權柄。
今天教會中,有真的聖靈工作,也有假的聖靈工作。但聖靈自己會分別,衪不會被人濫用。因此你看這個結果,這幾個人不單不能趕出污鬼,反過來污鬼勝了他們,並且叫他們羞羞毽的逃跑。耶穌說:看樹的果子就可以看出一棵樹的好壞。好樹結好果子,壞樹結壞果子。如果真是聖靈的工作,污鬼一定會害怕逃跑。
今天很多人都想作神的工作,甚至有人奉主的名去趕鬼。你為神工作,不代表聖靈就會作工,假如你的動機是錯誤的!聖靈會自己分別來作工,真正屬衪的衪會作。衪知道誰屬於誰。
我看見過去多少被神重用的福音機構與團體,他們體貼聖靈來作工。按著正確的動機專一的向著神,聖靈在他們當中成就了大事。如今呢?把人的想法,不正確的動機,或者是為金錢的需要,或者是要人的認同,然而還要繼續用耶穌的名來作工。但是聖靈根本已經不與他們同在作工了!這實在是非常可憐的結果。求主開我們的眼睛,能看清楚聖靈權能的工作,衪如今仍然工作,並且尋找合衪心意的教會來為衪工作。你願意接受這樣的挑戰嗎?
“A.W.Tozer”「陶恕博士」被喻為近代充滿聖靈能力事奉的傳道人,他寫過很多出名的書,如「超越的經歷」。在1919年,當時只有21歲,也是在他決心信靠跟隨耶穌的五年後,當時他並沒有接受過任何神學的訓練。但西維尼亞州有一個教會請他作牧師,這樣開始了他在宣道會44年充滿果子的事奉。他被聖靈大大的重用,因為他一直覺得教會的危機就是與世界妥協,也就是教會世俗化,這是他最關心的。他的禱告生活,他的傳講福音都因為體貼聖靈的工作,他當時改變了许多的基督徒的生命。聖靈今天仍然工作,並且可以大大的工作。但必須有人肯守住破口。
教會需要復興,教會的信徒不要再活在與世界妥協的生活中。你願體貼聖靈嗎?
(注:作者為信心聖經神學院院長、紐約信心聖經教會主任牧師)