最新一期《時代週刊》封面以「25位最具影響力之福音信仰人士」為頭條，反映美國保守基督教已由堂會內部走進公眾空間，特別在美國總統布殊連任一事上，突顯其力量。

「福音主義」 (Evangelicalism)，基本上與「基要主義」（Fundamentalism），同是基督教信仰傳統內的同門近親：維護聖經的權威、反對神學自由化、注重個人的信仰經歷。「福音派」異於「基要派」，在於前者較後者重視學術研究，對異見者存開放與容納，及積極參與公眾事務。「基要主義」發展至今，貶意較重，予人反智、落伍、狹隘、封閉、執著、為信仰狂熱等負面形象。

要清晰界定「福音派」甚難，現今「福音信仰」與「基督徒」(Christian) 一詞同樣語焉不詳，不同人士自有不同理解。著名神學工作者麥格夫 (Alister McGrath) 歸納福音主義以六項信念作為中心 :

　　1) 聖經的權威，乃是人對神認識的源頭，與信徒生活的指引。

　　2) 耶穌基督的榮美，祂是道成肉身的神與主，也是罪人的救主。

　　3) 聖靈的主權，光照人對神的認識、使人重生與更新。

　　4) 個人重生的必要。

　　5) 傳福音的首要，個別信徒與整體教會注重福音事工。

　　6) 信仰群體的重要，信徒藉此培育，團契與成長。

另一位學者韋伯 (Robert Webber) 看「福音信仰」的定義，除了歷史與神學的指涉，還有社會文化的向度。他從社會次文化組合，剖析美國福音信仰陣容，可分為14個不同類別 : 如福音基要派、福音主流派、福音靈恩派與福音少壯派等。換言之，同是「福音信仰」，其光譜與面貌不一，差異甚大。

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筆者就《時代週刊》羅列的名單，粗分為三個組別 :

(1) 神學工作者 : 榜上有名的三位為巴刻 (J. I. Packer)、蘭德 (Richard Land) 與諾爾 (Mark Noll)。 巴刻為國際著名的神學家，曾數度訪港主講，為本港教會人士所熟悉。筆者於加拿大維真學院進修，也曾受教於他的門下。巴刻博士善於深入淺出解說抽象的神學理論，他的神學著作深受歡迎。

另一位蘭德博士，曾任美南浸信會核下「倫理與宗教自由委員會」主席，也於布殊首任期間為「美國國際宗教自由委員會」成員，他的倫理見解 (如反對同性婚姻，支持出兵攻打伊拉克等)，與布殊的看法十分接近。他對中國宗教政策存有較負面的看法，常以「宗教自由」的外交政策看待。

諾爾博士是一位歷史學者，著有「福音派心思的醜聞」 (The Scandal of Evangelical Mind)，對「福音派」作出深刻的自我批判。

(2) 堂會牧師 : 名單中具影響力的教牧，為數不少，分別有暢銷書《標竿人生》作者華里克 (Rick Warren)、柳溪教會主任牧師海波斯 (Bill Hybels)、「美國福音信仰聯會」(National Association of Evangelicals) 主席賀格 (Ted Haggard)、「末世迷縱」系列作者黎曦庭 (Tim LaHaye)、五旬宗背景而深受黑人歡迎的T.D. Jakes主教、西班牙語教會Luis Cortes、後現代及新一代教會先驅的Brian McLaren等。

這些取向各異的教牧，正好反映「福音派」沒有一套嚴謹的教會觀，它能發揮有容乃大的精神，凝聚不同傳統與信念人士，匯聚為不容否定的宗教力量。福音主義的合一包容性，固然是其成奶完D；然而沒有具約束力的組織或信條，「福音派」的危機，就是歌頌成王敗寇，推崇企業精神，享有盛名的領袖只顧眼前事工利益，拓展其王國，彼此之間缺乏信任與往來。

(3) 機構領袖 : 現年86歲的佈道家葛培理牧師仍是美國人最推崇的宗教領袖，曾數度來港主領佈道會，及訪問內地；他的52歲兒子葛法蘭 (Franklin Graham) 要承繼衣砵，還須一段年日。另外，榜上有名的包括有「國際監獄團契」的高爾遜 (Chuck Colson)、「愛家協會」的杜布森 (James Dobson) 與推動普世宣教運動的溫德 (Ralph Winter)。其他上榜名字，對本港教會信徒，甚為陌生。

基本而言，「福音信仰」代表一股新崛起的回應力量，特別美國公共空間長期失陷於自由思想中。當美國「福音派」教會面對「同性婚姻」的倫理挑戰，於是「共同敵人」，就促使「福音信仰」與布殊的競選策略，不謀而合，為的是要堅守美國右派的保守價值 : 支持宗教自由、肯定傳統家庭、推動愛國思想、反對同性婚姻等。

就本港「福音派」教會而言，對於來自美國的信仰價值，不是要照單全收。在組織方面，本港不少宗派教會並不從屬於美國總部，因而美國「福音派」在公眾事務的影響力，對本港教會是好是歹，尚是未知之數 ! 反觀本港「福音派」教會在實力上，遠遠不及美國「福音派」，要在公眾事務發揮影響力，還來日方長。