牧者谈雅和博经学与中国传统文化

"雅和博"是希伯来文??? ?? ? ? （ Ahavah ）的音译，在旧约中是"爱"的意思，相当于新约希腊文"阿加佩"（ ?γ?πη ， agape ，有些人翻译为"爱加倍"）。

我们用"雅和博"来强调爱者与被爱者之间密切的关系，并把这种爱译为"圣爱"，强调上帝对人的圣洁之爱，同时也强调人对上帝当有的圣洁之爱，把这种爱与各种违背上帝的污秽之爱分开 。

雅和博经学是西方改革宗正统神学在中国文化中的本土化和处境化，运用中国文化中的文字和术语，针对中国社会具体处境，把西方基督教神学用精确、全面的形式表达出来，进而形成中国以圣经为根本、以历代大公教会正传为参照的神学体系，从而装备中国教会在真理上扎根长进。

这一神学体系虽然也有自己的神学和宗派立场与归属，但却自觉地淡化、消除宗派性（改革宗与其他宗派）、地域性（西方与东方）和时代性（古代与现代）的壁垒，强调"圣而公之教会"、"圣而公之真理"与基督徒当有的"圣而公之生活"，更多归回圣经本身，也就是"经学"。

"雅和博经学"强调以爱来感动中国，感动世界，"仁者无敌"（林前13）；同时也强调"仁教心学，法治德政"，贯穿古今中西圣贤之学的内在理路和精神。

雅和博经学的负担，是把圣经所启示、历代圣徒所传承的基督教正统神学引介到中国。不仅包括翻译层面，也包括创造性的转化，就是以圣经所启示的天道圣学为根基，吸收、运用中国传统文化中的优秀成分，使基督教在中国文化中开花结果，从而使中国文化更加丰富成全，也使基督教在整体上更加丰富成全。

林荣洪博士研究二十世纪上半期中国教会与神学史时，强调："一般晚清传教士的信息，都是偏重个人得救和品德修养，并且倾向出世思想。这些传教士对中国文化认识不多，也难以放下西方文化的包袱，所讲的与中国人的心理及思想形式格格不入，根本无法与本土文化融合贯通，本色神学的建造便有待于中国信徒的努力。" 1 陈宗清牧师更深入一步，提出"推动文化宣教，耕耘华人心田"的异象，主张"基督徒勇敢地面对新儒家，进行对话"， 2 从而建构合乎中国文化情境的中国基督教神学。

本文介绍的雅和博经学，就是将基督教神学本土化的一种努力。

和而不同之"和"
作为基督徒，在文化交流和宗教对话的过程中，我们既要坚持真理的原则，又要尊重、理解对方的立场；在相互尊重、理解、争论、宽容中，达成更多共识。孔子曾言："君子和而不同，小人同而不和。" 3 对于以儒释道为主流的中国传统文化，雅和博经学所采取的立场，就是和而不同、会通成全的模式。

1. "和"
"和"所注重的，是不同文化和宗教之间内在的统一性与和谐性，而其根源，就是上帝的启示和人性的倾向。
上帝的启示有特殊启示和普遍启示之分。特殊启示是上帝藉著众先知和使徒、更是透过耶稣基督所晓喻我们的，记录在圣经之中；普遍启示则是上帝在自然和历史中彰显自己和祂的旨意。这两种启示的本质有别，前者具直接性和救赎性，后者则具间接性和保守性；但两者皆出于上帝，内容都是上帝的恩典。诚如巴文克所言："正是因为有了普遍启示，特殊启示才成为可能。普遍启示为特殊启示预备道路，并在后来的日子支持它；而特殊恩典反过来引领普遍恩典，恢复其本色，使其发挥作用。最后，这两种启示都是以保守人类为目的，前者看顾人，后者拯救人，如此达到荣耀上帝的目的。" 4

掌握特殊启示与普遍启示的这一划分和异同，乃是正确看待基督教和异教文化之关系的关键。我们既要坦率承认，异教文化中有来自普遍启示的亮光，也要坚决强调，只有圣经才是上帝赐给人的可靠特殊启示，明确阐述上帝拯救的旨意。

十七世纪清教徒经典之作"威斯敏斯德信条"如此界定："自然之光和创造、护理之工，原彰显上帝的慈爱、智慧和权能，使人无可推诿；但它们并不足以将那得救所必需的对上帝及其旨意的知识给与人；所以主乐意多次多方将自己启示出来，向教会晓喻祂的旨意；以后主为了更好地保守并传扬真理，且为了更加坚立教会，安慰教会，抵挡肉体的败坏以及撒但和世界的毒害，遂使全部启示笔之于书。因此，圣经乃为至要，应为上帝从前向祂百姓启示自己旨意的方法。如今已经止息了。" 5

以圣经的权威性和独特性为前提，才能有根有基地与各种异教文化进行沟通和转化。因此，我们既要为来自特殊恩典的特殊启示而感恩，也要为异教文化中来自上帝普遍恩典的普遍启示而感恩，因为"各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在祂并没有改变，也没有转动的影儿"（雅各书1:17）。

人人都有宗教心、宗教意识、宗教信仰，这是人心共有的内在倾向。任何一种能存续千年的文化，都有其独特之处，不能一笔封杀。中国文化不仅延续几千年，创造了举世瞩目的文明，且影响周边日本、朝鲜、泰国等，这一文化必有深层的结构和整全的体系，也必有卓越辉煌之处，我们当本著谦卑和感恩之心尊重、学习和吸收。
在基督教和中国文化的"和"上，我们特别强调"中国的正统文化最重伦理，基督教也是一种伦理的宗教。" 6 当然，基督教不仅是伦理性的宗教，更具有独特的超验性、拯救性。最终而言，基督教与儒家的伦理观有著本质性的差异。基督教的伦理观是以上帝为中心、以启示的律法为标准，是神本主义、神法论的伦理观；而儒家伦理虽有天道天理之说，但更多倾向于克己复礼、仁者爱人，为人本主义的伦理观。但是，以十诫为主的道德律，乃是中国人和全世界所有人都遵行的敬天爱人基本法则，这是普世性的。耶稣基督在"登山宝训"中强调道德的"金律"："无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这是律法和先知的道理"（马太福音7:12）。这与孔子所强调的"己所不欲，勿施于人" 7 的道德原则完全契合。

2. "不同"
"不同"是指具体的主张和外在的制度与作法。容忍"不同"的存在，才能达到"和"的境界 。 耶稣基督在麦子与稗子的比喻中，强调上帝的计划也是如此："容这两样一起长，等著收割"（马太福音13:30）。世界和教会的历史中，充满了把别人当作"稗子"而加以薅出的例子， 自以为在替天行道，消灭异端，实际上是相互吞咬，一同灭亡。因此，无论面对任何思想（即使是全然异教），我们都当予以一定的尊重和理解，免得自己代替上帝施行审判，"行义过分"，"自取败亡"（传道书7:16） 。

在对待基督教与中国文化的不同上，我们注意到三点。首先，雅和博经学承认，儒释道文化中有来自上帝普遍启示的亮光，有真理的成份； 8 其次，中国文化具有一定的开放性，佛教能溶入中国传统文化，就是最好的证明。因此在当今，儒家不宜以政治手段"罢黜百家，独尊儒术"。第三，基督教进入中国已近两千年，因此，基督教实已成为中国文化的一部分，在中国近现代发展中，基督教亦做出了独特的巨大贡献，这些历史不容否定。因此，基督教应被视为中国文化大家庭理所当然的成员。在中国宗教与文化多元并存的处境中，基督教既要争取自身的发展，也要尊重其他宗教的存在和发展。

和而不同之"不同"

"和而不同"，就是在坚持基督教大原则的基础上，不强求一致，承认、包容乃至尊重不同宗教之间的差异，以和平的方式共存同长，直到"上帝藉耶稣基督审判人隐秘事的日子"（罗马书2:16）。而所谓"不同"，有多种层次。

1. 本质性对立
本质性的对立（ the essential antithesis ）首先体现在思维的前提。 9 基督徒的思维是以上帝所启示的圣经为最高标准，而儒释道各有自己的经典。基督徒深信"圣经是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的"（提摩太后书3:16）。儒释道的经典之作则是人的作品，充满了个人和时代的局限性。比如孔子念念不忘的"礼"中，蕴含君主专制的暴戾和杀伐之气："析言破律，乱名改作，执左道以政，杀；作淫声，异服，奇技奇器，以疑众，杀；行伪而坚，言伪而辩，学非而博，顺而非泽，以疑众，杀；假于鬼神、时日、卜筮、以疑众，杀；此四诛者，不以听。" 10 这样专横的礼法，当代儒家人士也不会主张回归。因此，我们必须始终强调圣经启示的无谬性、权威性和独特性，不可在真理上走混合、妥协的道路。

2. 世界观不同
这种对立体现在世界观的各个方面，包括形而上、认识论、伦理学、历史观与灵修论五大部分。
在形而上方面，基督教明确强调独一上帝论，儒家承认上帝的存在，但对于上帝的位格和属性多有模糊和争议之处。在认识论上，儒家更多注重人的直觉性认识，而圣经则强调上帝的启示。在伦理学上，儒家缺乏上帝所启示的明确标准，而基督教则有上帝所启示的十诫综括述道德律。在历史观上，儒家强调大同社会，但这不过是人的理想，而基督教则有上帝所明确启示的创造、救赎与成全的进程。在灵修论上，儒家强调个人的道德修行，而基督教则强调在基督里通过圣灵的大能不断胜过自身。

因此，我们必须强调圣经世界观的独特性。正如陈宗清牧师所说："我们必须肯定圣经的世界观，因为这是最终的仲裁，能判断其他受世俗文化影响的世界观。" 11

3. 基督教之排他性
唯独圣经向我们启示了上帝所设立具绝对性、超验性、普遍性的道德法则，放诸四海而皆准。儒释道虽然也劝人"诸恶莫做，众善奉行"，但对善恶的标准却缺乏来自上帝的启示。上帝把道德法则置于人心，但我们不得不承认，这种意识已经非常模糊扭曲，不足以作为建立真正文明的基础。中国历代政权更迭时，均出现大规模人吃人、人害人的残暴，充分证明人性本身的败坏。圣经不仅向人启示了明确的道德法则，更强调：上帝通过圣灵把律法铭刻在人的心中，使信徒甘心乐意地遵行祂的律法。

4. 耶稣基督的独特性
最最重要的是：基督教高举耶稣基督为个人和全世界唯一的救主，"除他以外，别无拯救。因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠著得救"（使徒行传4:12）；"因为只有一位上帝，在上帝和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣"（提摩太前书2:5）。

儒教缺乏拯救性，不管是称义还是成圣，都依靠自身的道德修行。明朝到华宣教的利马窦神父指出："吾窥贵邦儒者，病正在此。常言明德之修，而不知人意易疲，不能自勉而修，又不知瞻仰天主，又祈慈父之佑，成德者所以鲜见。" 12

5. 基督教的吸引力
在宗教与文化多元并存的处境中，基督教要清醒地保持自身的独特性，最大限度地发挥自身的优势，通过美德和善行，吸引人归向圣经所启示独一的上帝和救主耶稣基督。不是通过暴力和政治，而是通过圣灵对心灵的重生之工，以及基督徒以身作则的道化世界。摩西的话含意与此相仿："我照著耶和华我上帝所吩咐的，将律例典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。所以你们要谨守遵行。这就是你们在万民眼前的智慧、聪明。他们听见这一切律例，必说：这大国的人真是有智慧，有聪明。哪一大国的人有上帝与他们相近，像耶和华我们的上帝，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？"（申命记4:5-8）。我们要深信：唯独上帝能够改变人心，祂的话语大有力量，同时也要积极参与社会和文化，兴起发光。这样就必吸引世人，以致归荣耀给上帝。

6. 宗教冲突的本源
从清末开始，中国屡次出现"国学热"，热衷者往往强调中国传统文化与西方文明或基督教互相冲突。其实，"中国所面临的挑战，是个人利益与社会公义的冲突，而不是笼统的西方文明，更不是基督教文明。" 13 如果我们不去面对中国几千年来盛行的专制与暴政，不深刻地反思中国文化存在的问题，非要坚持自己的"特色"，并且变本加厉地攻击西方文化或基督教文明，只能让人觉得，这不过是别有用心、为虎作伥而已。
对基督徒而言，如果我们淡化基督教特殊启示的重要性、耶稣基督的救赎之工与圣灵改变人心的大能，一味地与中国传统文化认同，就是丧失了"盐味"，必然会被践踏在人的脚下（马太福音5:13）。另外，基督徒不了解、不尊重中国传统文化及其信奉者，也常是过去造成冲突的重要原因，应当注意避免。

会通成全之"会通"

会通是成全的必经之路，成全是会通的最终方向。在对待中国文化上，我们当以对话代替对抗，以成全代替摧毁。 14 "会通"所注重的，是不同宗教和文化之间的沟通和理解，在过程中，我们当有谦卑、开放、严谨并尊重的心态。

1. 谦卑的心态
会通首先要求我们摆正自己的位置──我们不过是蒙恩的罪人，地位并不比其他宗教的信徒更高。使徒保罗强调："我们比他们强吗？决不是的！因我们已经证明：犹太人和希利尼人都在罪恶之下"（罗马书3:9）。儒释道所代表的不仅是文化，也包括信仰这些文化的人。我们要向他们见证耶稣基督恩惠的福音，就要尊重他们的人格和信仰，不能持居高临下的态度。约翰?牛顿在警戒某些极端改革宗人士的时候指出："自义也可因教义而滋生，正如行为一样。一个人的头脑中可能装满正统教义，他的心仍是法利赛人的心。最优秀的人身上也有这样的毒酵，对手受到嘲讽就喜形于色，感到自己的判断更高超。大多数争议都沈浸在此类毒酵之中，很少有好果子。这些争议本来应当说服别人，结果却是刺激别人；本来应当造就别人，结果却是使人自高自大。" 15 基督徒容易犯同样的错误，和不信的人接触时更易如此，实当慎之戒之。

2. 开放的心态
我们要有开放的心态，相信其他宗教和文化中有真理的成分，能够借鉴和吸收。上帝常常赐给外邦人某些学问，促使我们谦卑地向他们学习。圣经曾说："摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能"（使徒行传7:22）。若否认外邦人身上有可以学习之处，便是傲慢无知地否定上帝的恩典。

3. 严谨的心态
我们要用严谨的心态来学习圣经及其教训，也要以严谨的态度来了解其他宗教的内容，不可"想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所论定的"（提摩太前书1:7）。任何信仰都有宗派和传承，基督教如此，其他宗教亦然。儒道释内部非常复杂，例如，儒家有先秦儒学、宋明理学和当代以牟宗三等为代表的新儒学；道教有全真派和正一派等等；佛教则有大乘小乘、显教密教之分。我们不可泛泛而论，无的放矢。

4. 尊重的心态
既然人心的归正是圣灵的工作，我们就不必想方设法去诱使或迫使人改宗归信。关键是要努力理解他人，尊重他人，用美德和善行来感化他人。"只要心里尊主基督为圣；有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人"（彼得前书3:15）。我们既然相信救恩完全是上帝的工作，不在于个人意志的抉择，就不要在信仰问题上勉强任何人。

会通成全之"成全"

"成全"所注重的，是发挥基督教的积极作用，使中国文化的积极潜质得以发扬，不足成分得以补足。 16

1. 成全的模式
基督教在中国的传播不是要摧毁中国文化，也不是蔑视中国文化，而是从普遍恩典和启示的角度，视中国文化为正在发展过程中，进而起到补充和升华的作用。改革宗正统神学所阐明的恢宏神学和思想体系，确实做到了儒家所追求的"天道性命相贯通"，完全能够联儒化儒，成就中国仁人志士几千年求而不得的君子品格和大同理想。 17

2. 共生的模式
耶稣基督在撒种的比喻中说明，世上有"麦子"也有"稗子"，而上帝的护理则是"容这两样一齐长，等著收割"（马太福音13:30）。我们称此为"共生"模式。中国文化本身也具有巨大的包容性，诚如林则徐的自勉："海纳百川，有容乃大"。中国文化既然能够容纳佛教，当然也能容纳基督教。关键是基督教本身要摆正位置，既不盛气凌人，也不妄自菲薄，而是信靠上帝，发展自身，像芥菜种一样长成大树，"天上的飞鸟来宿在它的枝上"，又像面酵一样，把"全团都发起来"（马太福音13:32, 33）。

基督教与中国文化

关系的五大原则
基督教要在中国扎根，成为其中主流，就要积极从圣经的天道文化出发，来认识中国文化，古为今用，洋为中用，取其精华，去其糟粕，从而丰富并发展中国文化，同时也使基督教在中国具体的文化处境中得到丰富和发展。中国文化曾有文字狱、酷刑、株连、太监、裹脚、纳妾、皇帝独尊等丑陋现象，西方文化也有类似的丑恶，如妇女束胸、十字军东侵、宗教裁判、火刑、贩奴、集中营等等。然而，这些都是文化发展中可以克服的。

1. 承认中国文化的伟大性
基督教传到中国时所面对的文化，不像在其他地方，如，欧洲中世纪开始时的游牧文化，或非洲和美洲蛮荒阶段的文化。中国文化是世界上少有的古老、先进文化，源远流长。儒释道在中国已有自己的经典体系、祭司体系，曾取得政权，影响整个社会。历代不断有博学多识的高僧大德，薪火相传，代代积累，形成了恢宏的思想体系。因此，我们绝不能心存藐视，必须谦卑地承认其伟大之处。当年阿奎那钦佩亚里士多德哲学的恢宏，在《神学大全》中始终称其为"独一的哲学家"（ the philosopher ），多方引用他的言论。同样，我们也当承认孔子、庄子、老子等经典思想家的卓见。一位多年在华宣教的美国长老会宣教士曾说："中国是不可轻忽的，中国人也是不可藐视的，将来他们都入了基督教，用中国本国的文化，就如同肥地接受了好种子，加以研究栽培变化，必开出一朵中国花的基督教和中国果的基督精义来。" 18

2. 珍惜中国文化的包容性
中国文化有巨大的包容性，儒释道都曾经成为全国范围的主流思想或宗教。虽然中国历史上也曾出现儒家对佛教的排挤和打击，但大多时候各种宗教相安无事，和平共处，甚至很多大学问家对儒释道兼容并蓄。基督教当然应以圣经为信仰和生活的最高标准，但在坚持基要真理的前提下，仍然要谦卑地吸取各家之长，更好地认识、表达、实行圣经所启示的真理。

若没有对希腊哲学的学习和吸收，就没有现今的西方基督教神学和教会。同样，没有对中国文化的学习和吸收，也就不会有中国教会和神学的发展。中国文化如何与西方人权、法治、宪政、自由、民主等核心价值相容？余英时先生强调："最好的途径还是要从中国历史中去寻找。"特别是中国宗教气氛的宽容性，儒释道基本上被视为一体。在这种宗教的宽容精神下，基督教及其影响下形成的西方核心价值，都能融进中国文化！ 19

3. 强调中国文化的伦理性
中国文化，尤其儒家，是伦理性的文化，特别重视伦常关系及个人修养。儒家强调"三纲五常"，核心就是彼此的道德责任，这其实是来自常识性的智慧。"齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君、臣臣、父父、子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？" 20 这也是希腊哲学和基督教神学所强调的公义观，就是各就各位，各尽其职，各得其所。

同时，儒家所强调的这种伦理性也以律法为标准，"颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣。" 21 这种伦理性和法理性，亦是基督教所强调的。

4. 拓展中国文化的普世性
如今，西方基督教文明所提倡的自由、平等、博爱、人权、法治等，成为公认的普世价值。其实，中国文化中也具有此类普世价值的成分或种籽，只不过没有具体地展开。比如，儒家所讲的"仁、义、礼、智、信"，孔孟所提倡"民贵君轻"的民本思想等等。虽然有些心胸狭隘的"小儒"把儒家思想视为"中华民族的所有物"，但这本身并不合乎孔孟之道！唐君毅先生在考察中国传统文化时强调："人心人性自有其同处，而其思想自然冥合。" 22 陆九渊亦言："东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。至西海、南海、北海有圣人出，亦莫不然。千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也。至于千百世之下有圣人出，此心此理，亦无不同也。" 23
过去，基督教思想曾将希腊文化更新，"早期基督教三位一体神学的术语虽然采用了希腊的形式，用‘希腊的语言\'变大基督信仰的本质，然而也应该看到，在这种表述之中，希腊文化获得了一种更富大公性的境界。" 24 今天，基督教能够帮助中国文化突破狭隘的民族主义牢笼，成为国际社会的一员。

5 、提升中国文化的超验性
当年，"希腊哲学在犹太传统（旧约和新约）的框架内得到了丰富和发展，正如古典希腊哲学和希腊化哲学都得益于非希腊的文明，例如埃及、西亚文明一样。" 25 同理，基督教对中国文化的提升，绝不意味著中国文化的消亡，而是使其优势得到充分的发挥（如中国文化对伦理和劳动的重视），同时，使其劣势或不足也得到补足和成全──尤其是在超验性方面。

儒家对于灵魂的不朽性缺乏阐述和强调；佛教进入中国，在极大程度上补足了中国固有文化对灵魂的忽略。但是，佛教在本质上是无神的，无法从根本上弥补儒家文化对超验的上帝、律法和救主的空白和缺乏。因此可见，佛教使得中国文化开始正视"灵魂"的问题，而基督教则为中国文化提供了真正的"灵魂"──就是在基督耶稣里的新生命。

基督教为中国文化所提供的"灵魂"不是单薄、抽像、神秘莫测的，而是在具体历史氛围中的上帝、律法和救主。上帝是创造天地的上帝，也是爱顾世界的上帝，祂所启示的律法是圣洁、公义、良善的（罗马书7:12），是人人都当遵守的天则天理。更重要的是，上帝是拯救罪人的上帝。所以，基督教不仅不会摧毁中国传统文化，反而能够使中国文化更上一层楼，在普遍启示的基础上得蒙特殊启示的光照，更加整全和深入，甚至脱胎换骨，浴火重生，焕发崭新的活力，成为几百年来中国人所渴慕的真正"新文化"。

（本文蒙允转自《恩福杂志》，作者王志勇牧师现任主恩基督教会主任牧师）

注： 1. 林荣洪：《中华神学五十年：1900-1949》76页。 2. 陈宗清：《宇宙本体探究：基督教与新儒家的比较》，362页。 3. 《论语?子路》。 4. 巴文克：《我们合理的信仰》，16页。 5. 王志勇：《清教徒之约》，66页。 6. 封尚礼：《中国文化的正反和》，303页。 7. 《论语?卫灵公》。 8. 参 William Masselink, General Revelation and Common Grace; Cornelius Van Til, Common Grace and The Gospel . 9. 参 Gary DeMar, ed. Pushing the Antithesis: The Apologetic Methodology of Greg L. Bahnsen . 10. 《礼记?王制》。 11. 陈宗清：同前，355页。 12. 利马窦：《天主实义》，第2卷。 13. 黄保罗，"全球化下基督教对中国形像之塑造的影响"，李灵、曾庆升D编：《中国现代化视野下的教会与社会》，83页。 14. 章力生：《本土神学批判》（1984年）； 何世明：《中华基督教融贯神学刍议》；蔡仁厚、周联华、梁燕城：《会通与转化--基督教与新儒家的对话》；远志明：《神州忏悔录--上帝与五千年中国》，增订版；王敬之：《上帝与中国古人》；谢文郁：《失魂与还魂--中国文化的困惑与出路》。 15. John Newton , " On Controversy," in The Works of John Newton , 6 vols . 1:245. 16. 陈荣毅、王忠欣等：《解构与重建--中国文化更新的神学思考》；庄祖鲲：《契合与转化--基督教与中国文化更新之路》；温以诺：《破旧与立新--中色基督教神学初探》。 17. 罗秉祥、谢文郁主编：《耶儒对谈：问题在哪里？》。 18. 连警斋：《郭显德牧师行传》，419页。 19. 余英时：《人文?民主?思想》。 20. 《论语?颜渊十一》。 21. 《论语?颜渊十二》。 22. 唐君毅：《中国哲学原论?原道篇》，卷一，11页。 23. 《宋史》卷四百三十四列传第一百九十三〈儒林四?陆九渊传〉。 24. 章雪富：《希腊哲学的Bing和早期基督家的上帝观》，31页。 25. 汪子嵩、陈村富、包利民、章雪富：《希腊哲学史》，4卷下册，1408页。