作者：陳若愚牧師
英國著名新約教授韋德（N. T. Wright），在他的新書How God became King: the forgotten story of the Gospel 中指出，歷代正統基督教會，對新約的四福音書，都理解錯誤。這似乎是一個很嚴厲的批判；然而，看完了他的書，我也頗有同感。
據韋德教授的分析，情況是這樣：初期大公教會的信經，如《使徒信經》、《尼西亞信經》等，在論及耶穌時，從他的出生，一下子就跳到他的受死復活，對中間的事蹟（如：馬太福音3-25章；路加福音3-21章等）隻字不提，令人覺得，福音書的重點在道成肉身和十架贖罪，其餘的只是「陪襯」而己。很明顯地，正統神學在處理基督論和救贖論時，重點放在道成肉身incarnation 和贖罪論atonement上，對耶穌出生後、受死前的事贖，研究不深，也不大重視，這與初期教會信經的表達似乎很一致。
韋德認為，大公教會在主後3-5 世紀期間，面對異端和諾斯底主義的攻擊，在信經中著重宣告上帝的創造、基督的完全神性和人性，實有其必要，也無可厚非。然而，其後正統教會以信經作為信仰教導的規模，而因此忽略/錯解了福音書中間部份的信息。這是有可能的，也是很可惜的。
然而，究竟四福音書——特別是中間部份——的信息為何？有些人看作是耶穌的道德教訓和榜樣，然而韋氏則認為，正確的答案應該是：神的國度，藉耶穌基督在地上的工作，已經來到。換句話說，耶穌就是那天國的君王，衪的臨在與事奉，帶來天國的實現；就是這福音書中的天國信息，似乎被歷代正統教會忘記了。
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我同意歷代正統的教義神學研究，在福音書這天國的課題上，沒有好表現；但我也觀察到，在西方神學界、在過去大半世紀，確有不少這方面的研究和著作出現（其中包括：Geerhardus Vos, George Ladd, H. Ridderbos, Howard Marshall, C. H. Dodd, Beasley-Murray, Richard Gaffin, Jurgen Moltmann 等學者）； 然而，在天國的觀念和應用方面，仍存在不少的缺乏與錯誤， 這在華人教會中尤其明顯。可以這樣說，在福音派教會的傳統上，天國神學仍未能被全面建立起來。以下我提出幾方面， 對這問題稍作評論分享：
1. 天國何時降臨？
對许多人來說，天國是主再來時才降臨的，而當一位信徒離世時，往往有「榮歸天國/天家」的說法。這顯然是一個偏重未來（futuristic）的天國觀。也许，尼西亞信經在結尾一段，將耶穌的國度與衪的升天、再來相連，也影響了歷代教會/信徒對天國的看法。其實，福音書清楚啟示，神國在耶穌出來傳講（天國的）福音、靠聖靈趕鬼、行神蹟時已開始，並非在衪升天或再來時才實現。今天的教會，普遍缺乏「天國已臨」的意識！
2. 耶穌是誰？
仔細研讀四福音書有關耶穌的敍述，包括衪的降生到衪的再來，就會發現，對耶穌的身份，四卷福音書不約而同都有一個焦點，就是：耶穌是基督——彌賽亞君王， 衪被差遣到世上來， 為的是要實現上帝國度的應许。基督降生為王， 惹來希律王的追殺，也吸引了東方博士的朝拜；他四十天受試探，也是以彌賽亞君王的身份，靠着聖靈得勝； 其後他出來事奉，傳天國的福音，藉聖靈的能力醫病趕鬼，顯出神國的臨在（太 12: 28）；他的登山寶訓，僕人領袖教導，天國比喩等，都是神國君王的啟示；他在受死前騎驢進聖城，實現了先知的彌賽亞君王預言；被釘十架時，在他以上有一個牌子，寫著這是猶太人的王；他的復活，是大衛王詩篇預言的應驗（徒 2: 25-35）；他的升天和賜下聖靈，更確定了他天國君王的身份，正如在五旬節那天講道時，彼得所作的宣告：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神己經立他為主為基督了。」（徒2: 36）；最後，他的再來、建立新天新地，就更不用說了！
3. 耶穌帶來「新創造」
這新創造就是神在舊約中對以色列的應许，藉著神自己的臨在（以馬內利）、「道」的同住（約1: 14）， 彌賽亞君王的工作，開始實現了。這新創造所表現的，是天國的新模式和新群體，藉天國福音的大能、天國的倫理、普世的天國使命、天國的領袖和治理等等。這一切在福音書中都記載了。许多基督徒以為，福音書的中間部份，只是一些零碎的故事、教訓、榜樣，其實不然！
4. 天國君王與該撒權柄
當耶穌對彼拉多說：「我的國不屬這世界」，许多人以為，耶穌只管治一個屬靈的國度，對地上的政權不聞不問；換句話說，耶穌提倡「政教分離」。其實這是錯的！約 18:36這句話較準確的繙譯應是：「我的王權不是從這世界來的」(參 D.A.Carson, The Gospel According to John, p.594)；而太22: 21耶穌說：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神」也絕非提倡政教分離。不錯，銀錢是該撒管的，但上帝是一切事物的主宰，因為衪是萬物的創造主和主宰，連該撒也是衪的僕人，也要向衪交賬（羅13: 1-7）。政教分離的理論，是18世紀「啓蒙運動」Enlightenment 以後西方社會提倡教會和宗教屬私人信仰，應與社會國家公共事務分開，前者不可影響後者。目的是將信仰局限在私人領域中，故意限制基督徒在社會中的影響力，這結果加速了西方社會的世俗化，大大減低基督徒和教會的社會見證。很可惜，一般福音派教會人士也接受了這錯誤的立場，不關心社會和政治；當然，這與一個錯誤的純個人內在化的「天國」觀念是掛勾的！
5. 整全的天國觀
天國不錯是在將來的新天新地中完全實現，但我們也須肯定天國的過去——耶穌在地上的大能工作、和天國的現在——耶穌在天上掌權、管治宇宙、歷史、教會、個人生命等。神的國並非局限於個人內在生命，也涵盖家庭、教會、社群、國家、和宇宙等範疇。耶穌的復活，帶帶來一個新創造的開始（林後5: 17）。 直到有一天，萬物將在基督裏同歸於一（弗 1: 9,10），而宇宙也將更新，脫離虛空與敗壞的轄制（羅 8: 19-23）。到那一天，蒙恩的聖徒不是去「上天堂」，乃是身體復活，進入一個完全更新的天地，因為屆時天堂將降臨地上（啟 21: 1-22: 5），而這新的世界也將是可見的、有形體的、有實質的、榮耀的、基督完全掌權治理的世界。
結語：
韋德教授的新著，帶給普世福音派教會非常重要和適時的提醒：福音書的信息是清楚和不容忽視的：耶穌是君王！讓我們敬拜他、事奉衪、信靠衪，並且與衪一同作王： 今天、明天、直到永遠！
本文轉載自陳若愚牧師博客（http://blog.sina.com.cn/chanyeukyue），獲准使用
作者簡介
資深華人神學教育工作者, 現專事神學研究及寫作，並兼任基督神學院(Christian Leadership Institute)神學研究教授。
