有人曾在問，「為了防止教會腐化，被撒但利用而謀殺教會，是不是教會需要有一套好的制度？」這是個很好的問題！

感謝主，好的制度當然有幫助。但並不是絕對的！例如，在新約時代，當教會到處被建立之後，聖經並未規定那一套制度一定是最好的，而是因地制宜；換言之，看當地教會採取什麼方式對該教會最好，就由當地教會自己制定。因此，教會大體上可分成三種制度：主教制、中會制、會眾制。

主教制(Episcopal System)：天主教會、希臘正統教會、聖公會、衛理宗、路德宗都屬於這一類制度。(不過衛理和路德宗的主教制也會遵重地方教會的反應)。這種制度是由上而下，層層管理而下。地方的會眾常常要聽命於主教、教區長、紅衣主教的命令。

會眾制(Congregational System)：剛好和主教制相反，以地方教會的會眾為主，地方教會會眾的決定可以不聽上面區會的決定或命令，而區會也無權過問地方教會的事誼。例如：浸信會，公理會，神召會，華人的地方教會也大都是屬這種性質的教會體系。

中會制(Presbyterian System)：這是加爾文教派包含長老宗、歸正宗的教會之制度。這種中會制乃是以一地區的數十個地方教會組成的議會。這個議會是由地方教會的代表，通常是牧師和長老代表組成的，又稱代議制。這個議會之權柄有如主教，(但不是一個人而是所有的代表)。這個制度直接影響了今日的民主政治，特別美國的政府制度就是以這種制度的模式建立起來的。

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這三種體制都合乎聖經的原則，都各有好壞及優缺點。問題不在於制度，而在於行使權柄的人。

舉個例子：美國是個極度開發人權民主的國家，過去兩百多年來靠著好的制度，讓美國好好發揮國家的潛力成為世界第一強國。可是現在我們看到的是民主制度的弊端層出不窮、國會兩黨制、總統制的互相較量權柄、以前說是：「均衡權柄」(Check and balance)，現在變成互相拉扯，互相牽制。問題不在於制度，問題是在於在這個制度下的人有沒有真正的基督信仰。現在是為了分贓不均，為了自私自利，互相鬥毆。結果是自相殘殺，雙雙敗亡。壞人或不合宜的人，若在好制度上也會玷污整個制度。

反過來若有主耶穌的生命的人，縱使在有瑕疵的制度上，因著信、望、愛的生命，所展現出來的能力也會幫助人、造就人。我再說個極端的例子：我們都不要極端的個人集權主義，因為絕對的權力給人帶來絕對的腐敗。但是在上帝的國度裡，上帝就是那一位絕對有主權的神，但在祂裡面的人民是什麼呢？只要順服在祂的主權下，在祂的法則下生活的人，確可得著無限的自由、人權與生命的意義。人實存的意義，在祂裡面可以全然發揮。因為祂乃是愛。反之，魔鬼也想模仿上帝，想對人宣稱有絕對的主權，但在牠裡面的卻是奴隸、黑暗與死亡。為什麼？因為牠是邪惡的魔頭，毀滅人性的惡者。

作者為美國歸正教會亞太裔教會聯盟主席、紐約恩光教會主任牧師