上一期，筆者以《從舊約聖經看職場宣教》為題，從創造、墮落和揀選三個角度探討了宣教使命對基督徒生活的必要性。我們相信，全本聖經完整地啟示了掌管宇宙萬有之神對人類的救贖計劃。這意味著身為基督徒，承受著神所託付之使命，不但必須從聖經、更應當從「全本」聖經去看待自己的人生方向。本文繼上一期的文章，從新約的三個主題——救恩、宣教、末日——來簡述聖經下半部對基督徒職場宣教的啟示。

一、救恩：與眾不同的新生命

當人活在罪惡的捆綁中而不自知、亦不能自救時，被世人背叛的神竟差派愛子為人類的過犯承受十字架的刑罰，使他們與祂和好、得著新生命，能以恢復墮落前的美好形象。救恩是神白白的恩典，無條件地接納罪人成為神國的子民，與人的行為毫無關係。然而，救恩不只是關乎人與神關係的復和，也不只是得著神兒女的名份，也是我們白白地得著新的生命。既然是得新生命，就必定與其他仍持有舊生命的未得救者有所不同，且必然會成長。保羅寫道：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林前五17）又說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗二8～10）換言之，救恩不只是關乎我們「得到什麼」（如永生、天堂），也是關乎我們「成為什麼」。信徒之所以死後能上天堂，是因為他們在地上活著時已經有了新生命，這生命是活現出了神創造他時所定的旨意。

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這個神學觀念顯示，基督徒的生命活在不信者為多數的環境中，本身就是一個宣教。我們遵照著神在聖經中指示的品格和道德標準去生活，讓新生命在生活的每一個層面彰顯出來。譬如，我們的人生志向，是否以神的計劃為主導？抑或只是在應付生活需要、追求更好的生活或達到個人的理想，同一般人沒有兩樣？我們工作的態度和品格，是否流露出神兒女該有的誠實、正直、溫柔、勤奮、謙遜？我們的職場人際又如何？我們如何對待不同表現、不同種族、不同年齡階層的同事？當職場人際出現嫌隙的時候，我們有否做一些事情去改善關係？我們待人處事的原則，諸如對錢財的處理（借錢、欠錢等）、應酬的場所，以及時間的管理等是否有損基督徒的見證？我們在做決定的時候，是以自身的利益為首要考慮，還是講求道德和他人的好處？……

當然，這不是要我們成為「完美」的人，正如我在上一篇文章寫道：「不要以為得救完全靠恩典就不必在乎生命見證，也不要太擔心自己的生命見證不夠完美而攔阻了人來信耶穌。我們的不完美正好凸顯了神恩的偉大，我們成長則凸顯了神改變生命之能力的偉大。」簡言之，在關心神要我們做什麼（宣教）之前，我們必須先確認自己是不是神所要的人。

二、宣教：宣揚福音的新使命

宣教不是消極被動地等待別人來羨慕基督徒的生命，上文已說了，我們不可能完美。福音的核心是耶穌為我們所成就的事，透過我們這些不完美的人去散播，所以宣教更是積極主動去見證基督的作為。耶穌在升天之前對門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八18～20）這是教會存在的目的之一。

耶穌基督和祂所成就的救恩就是神計劃的高潮，保羅說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前二2）基督教信仰不是一套做人的道理，而是神白白接納罪人的福音。基督徒的所作所為卻彰顯救恩的結果，基督徒口裡所傳的福音是救恩的內容。我們不能只活出救恩的實際，卻不懂得傳講救恩的內容。

筆者常想：為什麼许多基督徒並不把宣教視為一個急迫的使命？按照筆者的觀察和反省，發現信徒的信仰狀況是關鍵——我們到底看救恩有多寶貴？舉例而言，我們看見一張非洲饑荒的照片會心生憐憫，因爲我們覺得食物是很重要的；我們看見一個貧窮的孩子在路邊乞討會心生憐憫，因爲我們覺得基本的收入是很重要的；我們看見一個躺在病床上痛苦呻吟的老人會心生憐憫，因爲我們覺得健康是很重要的。同樣的，我們看見许多人不認識耶稣卻無法産生相同的憐憫，恐怕福音在我們心中的地位還不及食物、金錢和健康。很多人有這樣的心理：「信仰宗教是人的自由，我們不應該干擾別人……他的家境很好，不會覺得需要福音……他的品行比很多基督徒都出色……他懂得比我們還多……」難怪大家都不覺得有必要把福音傳出去。另一些人看似很熱心傳福音，信息卻停留在極爲表面的好處上。

既是如此，要加添信徒的使命感，我們必須回到信仰的原點：福音到底是什麽？我如何看待信仰？福音對我有多重要？它只是週末定時參加的一種活動嗎？是一種精神寄托嗎？是一套做人道理嗎？抑或只是需要的時候能有一位超自然的求助對象？殘酷的事實是，很多基督徒所持的想法和心態正是這一種，一方面我們自覺需要信仰，另一方面卻不願意更深地投入和委身，還彼此勸勉對方不要「走火入魔」。宣教的熱誠，不應當是一種潮流，更不是有樣學樣或教會事業競爭。宣教的熱誠，必須出於我們對福音的深刻認識、實際經歷和全然委身。

三、末日：歷史成全的新天地

耶穌復活之後升天，保證了祂的再來（徒一11）。到了神指定的那一天，耶穌將要駕著雲彩、大有能力地降臨（太廿四30），並且作王，直到永永遠遠（啟廿二5）。那一天，是現有之世界和歷史的終結，也是新天新地的開始（彼後三10～13）。這便是世人俗稱的「世界末日」。從聖經看，那一天是神計劃的終極目標完全實現的日子，受罪惡污染的受造界得以恢復墮落前原有的完美樣貌，宇宙次序恢復原有的正常關係——以神為神，萬國敬拜祂。基督信仰之所以有末世的思想，是因為我們有創造和墮落的概念。末日的來臨不代表時間無限量地拖長（時間已經到了終結），而是進入一種完全狀態。

既然歷史是神的計劃和心意，身體為按照神的形象和樣式而被造，有蒙神託付去管理大地之使命的世人，就必須面對審判。這意味著人為自己之「所是」和「所為」向創造祂的主作交代，或好或壞領受他們當有的結局。由此可見，末日不只是基督徒對人類歷史的一種認知，這種觀念更左右著今世每一天的生活。用華理克牧師的比喻，即今生只是一場排演，為將來正式的公演做準備。從正面角度而言，今生所行一切有永恆的價值。為永恆所付出的努力，在今生可能會被藐視和排拒（尤其是傳福音），但這一切代價到將來非但都會不介意，而且還會發現是美麗的，因為我們和基督一樣。

耶穌曾講過一系列關於末日的比喻（太廿五1～46），在此簡略地概述各比喻的要義和主旨，幫助信徒應用到職場宣教上。首先，十個童女的比喻用婚宴來比喻末日是一大喜事，且是不可預測的。人能否與主同享喜悅，在乎我們是否隨時做好準備。對筆者而言，神這樣做，是因為祂看重我們平時是一個什麼樣的人，而不只是為特定的日子做準備。在按才幹分銀子的比喻中，耶穌指出末日包括人在今生對神所賜之資源的使用向神交代。神賜給每一個人不同分量，卻絕對充足的資源。比喻中領最少的那一位其實一點也不少，是當時一個工人十六年的工資呢！神沒要求我們擁有別人的成就，但要我們善用並願意冒險。最後，在綿羊與山羊的比喻中耶穌指出，到了永恆，人可能會感到非常意外，很多今生平常的事實際上並不平常，地上最小的人物其實並不小，我們做在小人物身上最小的事都必從神領受當有的賞罰。這些教導讓我們看見，基督徒不應該將生命過度分割成屬靈和屬世層面。將來的結局如何，完全取決於我們實際上是什麼樣的人，而不只是我們像什麼樣的人，或在教會裡是什麼樣的人。

綜合這兩篇職場宣教的文章，筆者深深感受到：宣教使命不只對一個託付的委身，實際上，一個人對它有多重視，實際上反映出神在他心中有多偉大，也反映出他的信仰有多豐盛。

(注：本文轉自《華傳》第二十四期，作者為神州華傳宣教士，目前在台灣進修)