蒙召是指人對神的呼召有所回應，或領會到神的心意。人可能走迷了路，聽見神的呼喚而歸回正道；也可能在追求自己的理想中，聽見神的呼喚而更改方向。

神的呼召

聖經論及神的呼召最少涉及以下幾方面，其分別是步驟多於種類。理論上不應將之分割，但信徒在實踐上容易將它們分成三個不相關的呼召。

一、救恩的呼召

自從始祖亞當犯罪之後，人類便與神隔離，死在罪中。神願意人人得救，因此向人發出呼召，希望人對祂在基督裡的救恩積極回應。

這呼召的對象是全人類，不分種族、性別和社會地位。保羅說：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」（提後一9）

主耶穌開始傳道就呼籲：「天國近了，你們應當悔改！」（太四17）彼得在五旬節被聖靈充滿後，便公開呼召：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒二38）主耶穌對心靈有需要的人呼籲說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」（約七37至38）最精簡的救恩呼召莫過於「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」（約三16；參提前六12）

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二、聖潔的呼召

這呼召的對象是在基督裡重生的人，要他們行事為人與蒙召的恩相稱（參弗四1）。這是救恩呼召的延續，蒙召者被分別為聖，稱為聖徒（參林前一2）。保羅說：「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。」（帖前四7）因為成聖與稱義息息相關，稱義是為成聖，成聖的基礎是稱義。基督徒「既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生」（羅六22）。故此信徒當在神的聖潔上有份，極力追求聖潔（參來十二10,14；彼後一3至11，三14）。

三、事奉的呼召

一般信徒皆認為全時間事奉神，必須首先尋求神的旨意或經歷蒙召；而他們的所謂蒙召，往往是強調特殊的神秘經歷。舊約學者沃爾基（Bruce Waltke）懷疑這種看法不是出於聖經教導，而是受到異教的影響。沃爾基為「呼召」下了一個精簡的定義：「聖靈透過神的話，使人產生內在的意願，並得到基督的團契所印證。」（Finding the Will of God: A Pagan Notion? Gresham: Vision House, 1995, p.128）這是個別信徒內在的負擔與信心團體外在印證的結合。

1.一般性

保羅在羅馬書中，為神呼籲所有屬基督的人都當將自己獻上當作活祭，事奉神（參羅十二1）。每一位信徒皆應當參與事奉，同心建立教會，就是基督的身體（參羅十二1至8；林前十二；弗四11至16）。所以信徒理當參與教會的服事，發揮敬拜、栽培、團契、見證等弁遄C就如舊約的利未人，是神所指定的事奉族群，不需個別呼召。他們都按著班次輪流承擔會幕或聖殿的事奉。所以一般性的事奉並不須有非常的經歷，作為基督身體上的肢體，就理當投入事奉，建立教會。

2.特殊性

但一些特殊事奉，似乎須有神特殊的呼召。所謂特殊，是指受派完成一個不尋常的任務，可能沒有前例可循，或不會常常重覆地運作。宣教士喜歡引用馬其頓異象解釋神對他們的呼召（參徒十六6至10）。但當保羅得到這異象時，他已經在各處傳福音，包括大數、利亞、基利家、安提阿等地方。在此之前，他傳福音的對象除猶太人以外，亦有外邦人。馬其頓只是傳福音其中的一站，並不代表向外邦傳福音的特殊呼召。故此著名宣教學者Herbert Kane甚至反對使用「蒙召作宣教士」這字眼（Understanding Christian Missions, 2nd ed. Grand Rapids: Baker, 1982, p.41）。否則，大部分信徒就沒有傳福音的責任感了。

特殊事奉往往是神採取主動，而被呼召的人深深感受到自己的不配。以下是一些例子：

摩西深感自己缺乏承擔神所託付的條件而多次推辭，但神答應將與他同在（參出三、四）。

神呼召基甸時，基甸要求有具體的印證（參士六11至24）。

先知以賽亞面對聖潔的神時，深知自己的罪孽深重。他在經歷赦免之後，才有勇氣接受神的差派（參賽六1至8）。

先知耶利米自稱年幼無知，懷疑自己能否承擔神沉重的使命（參耶一4至10）。

作為一國之君，滿有才幹的大衛王亦坦白承認自己出身卑微（參代上十七16），但神卻呼召他來牧養祂的子民，並應许常與他同在（參代上十七7至8；詩七十八70至71）。

先知阿摩司本來是個務農畜牧者，神卻呼召他向以色列民說預言（參摩七14至15）。

主耶穌所呼召的門徒都各有自己的職業、抱負與理想；但主是按著自己的心意呼召他們，並非按他們的才能（參可三13至19；路六12至16）。當中只有利未被呼召後大摆筵席慶祝（參路五27至29）。

使徒保羅本來是逼迫基督徒的，卻被主呼召傳揚福音，並且講明他將要為主受苦（參徒九1至16）。

巴拿巴本身是先知或教師；但神召他作宣教的事奉（參徒十三1至3）。

神在這種特殊的呼召中，除了委託責任之外還有祂寶貴的應许。那麼，牧養教會是屬於一般性或特殊性的事奉呢？

先知撒母耳似乎沒有清楚的呼召，卻有事奉果效的印證。所有的人都知道神立他為先知，牧養以色列民，聖經沒有記載他蒙召的經歷。神在他還年少的時候曾呼喚他，但那是論及以利家的警告，而不是對撒母耳的特殊呼召（參撒上三）。

保羅和巴拿巴在各城「選立」（舉手投票）長老（參徒十四23），禁食禱告，倚靠聖靈。保羅也吩咐提多在各城「設立」（指派）長老（參多一5），暗示是神透過祂的僕人揀選教會的牧者，因他們是聖靈所立的長老，作牧養的工作（參徒廿17，28）。滿有口才的亞波羅熱心向信徒與非信徒講道（參徒十八24至28），聖經並沒提到他如何蒙召。保羅所重視的傳道人提摩太似乎是由長輩帶領參與事奉的。他被挑選的原因，是他對神有無偽之信心和有生命的品格（參提後一5至7）。

顯然的，我們不能從這些例子中得到一個蒙召的絕對方程式；神用不同的方式、人選、環境帶領這些人投入事奉的行列。

在華人教會傳統中，神往往藉一些奮興家或有能力的牧者向信徒呼籲，將自己摆上，全時間作傳道的工作。這些牧者其實就是教會公認的「超級長老」—超越地方教會的框框。他們有屬靈權柄，信徒覺得是神藉他們呼召了自己。也有很多傳道人是透過阅讀某段經文，或某些屬靈偉人的傳記而被感動獻身事主。絕少傳道人是神直接呼召他們出來傳福音或牧養的。故此，有奉獻事主的「感動」後，仍須得到教會的肯定與印證，否則就會主觀和衝動。

另一方面，教會屬靈領袖也應該積極物色、鼓勵和培育有領袖潛質的肢體作牧養工作，而不是等他們有「蒙召」經歷。

我們可以下一個結論，牧養的事奉和職責，是聖靈帶領教會—特別是領導人，選立適合並願意的人來擔當的。這些人具備一些可觀察到的條件與素質，有羨慕聖工的心志，感受到神的心意。教會不過印證神在他身上的恩膏。所以當一個人有負擔要投入全時間的事奉時，他未信家人的極力反對，不應使他懷疑自己所領的感動。但倘若他所屬的信仰群體都反對，他就應該暫時放下這意願，繼續在神面前反省檢討，並繼續尋求長者的意見。

事奉神的殊榮

一般信徒皆認為，事奉是擔子多於祝福。這是錯誤的價值判斷所帶來的結果，以為所付的代價大於神的賜福。保羅為主放棄以前一切所認為珍貴的東西，卻覺得事奉神是莫大的榮耀。他看到自己是卑微的瓦器（參林後四1至7；提後二20至21），覺得為主受苦反是樂事。他從來不自憐自怨（參西一24）。他看到憑著自己，根本沒有資格來牧養神的羊。神也不期望他以自己的能力作聖工。

牧者的職責是將羊帶到青草地上與可安歇的水邊，將人的需要與神豐盛的資源相連接。他是與神同工，不是單獨承擔這任務。不錯，在這條事奉的道路上有時會四面受敵、心裡作難，甚至遭逼迫，但這並不貶損全職事奉的崇高本質。相反的，永恆的光輝在這些似乎是負面的經歷中更顯得燦爛。

誠然，世上有甚麼工作比傳揚基督榮耀的福音更偉大呢？有甚麼理想比事奉宇宙的主宰更崇高呢？有甚麼承擔比照顧主的羊更有價值呢？有甚麼福氣比自己成為別人的祝福更有意義呢？

其實，在有限的時空中，最美麗的東西與永恆的光輝相比，必然遜色。從屬世的眼光來看，事奉的選擇似乎是一個很大的犧牲；然而，這只是一個缺乏永恆焦點的短視判斷。今世所擁有的一切都只是短暫及會朽壞的東西，我們不要忘記自己是從火中抽出來的一根柴，是被赦免的罪人，被醫治的病人，被領養的孤兒。本來一無所有，何來犧牲之有？

奧林匹克運動會有一個非常重要的儀式，就是燃點聖火的項目。這聖火是從希臘由不同的運動員傳送至舉行運動會的場地。雖然這是一條遙遠艱辛的路程，負責傳送聖火的運動員卻都竭盡所能不讓聖火熄滅。他們可能需要翻山越嶺，不論路途平坦崎嶇，都要堅忍向前奔跑，直至達到指定的目的地。是的，這是一個沉重的擔子，但從沒聽聞傳送聖火的人有埋怨。他們反倒覺得這是殊榮，因為他們都是在千萬選手中被挑選出來的傑出運動員。被選中絕對不是委屈。

為了一個遲早會熄滅的火炬，世人尚且存這心態，何況我們是為了永恆的光輝而承擔這事奉的職事，豈不更當引以為榮呢?!

（注：本文摘自《牧養與承擔》，題目略有改動。作者曾任香港播道神學院院長、神學與倫理科教授，美國三一福音神學院客座教授等）