「歸正」這兩個字，它的英文是 Reformed ，為什麼在台灣的人都用「改革宗」來翻譯它，而我特別選用「歸正宗」？這一點我一定要先做一個清楚的解釋：從「歸正」這兩個字的字義來看，很清楚地是要我們回到正統，就是歸回正統。為什麼用這個翻譯詞呢？原來在中文裡，我們通常把 Reformation 翻譯成「宗教改革」，這是最適用的譯名，也廣為眾人接受。後來许多宣教士從不同的宗派到中國來，開始有了一些不同的詞匯，出現了幾個不同的中文名稱。「抗羅宗」英文叫做 Protestantism ，Protest 抗什麼呢？抗羅馬天主教的信仰，所以叫「抗羅宗」。有的把宗教改革叫做「復原宗」，就是恢復了原先使徒的信仰，才能持守所傳下來給我們的正統神學的內涵跟精神，所以叫做「復原宗」﹔又可以叫做「歸正宗」，就是歸回正統信仰的意思。

如果再細分的話：「宗教改革」的運動裡，包括有路德宗的改革，有加爾文宗的改革，有慈運理宗的改革，還有其它一些比這三個主要改革家的改革更激烈、更極端的運動，在英文裡稱之為 Radical Reformation ，屬極端的改革。這種極端的改革，都認為無論是馬丁路德、慈運理、或加爾文的改革，都不夠徹底，結果他們以為自己的積極改革超越了路德、加爾文這些正統改革家的改革。慢慢地他們走上了以主觀、以經歷、以自己所謂的宗教經驗為誇耀的路，甚至產生一種過分的看法，以為自己內在靈性領受的光照，超過了改革家，甚至與使徒們等量齊觀，據此來定位自己是最高的領受恩典的人。這些人就輕看馬丁路德、輕看加爾文、輕看慈運理等等，好像他們才是真正屬靈的人。

Like Us on Facebook

當然每一個人都可以為自己找到一個歷史定位，宣佈自己的重要性在哪裡。但是事實卻証明，當基督教面臨大敵，面對各樣的攔阻、各樣的困難與挑戰時，真正能代表基督教講話的，真正能給全球基督徒一個最穩定的信仰基礎的，不是從那些極端的改革派來的，而是從這些非常正統、冷靜、穩重、前後一致、貫徹始終的思想，特別是從加爾文而來的。所以，在宗教改革以後所形成的歸正宗，在探索、察驗哪一個才是真正聖經要我們明自的、最正統的信仰之後，就發展了比別的宗教改革家更深入、更嚴謹、更正統、更肯定，而且更具廣泛性的聖經根基的教義架構。

所以在加爾文派的思想裡，我們發現了有很多別的改革領袖沒有注意到的重點，比如說，恩典的先後的問題、「預定論」的問題、關於啟示的分法的問題等等。這就把改革派裡的加爾文宗，特別超越其它宗教改革家的建樹突顯出來，而這些建樹、這些突顯、這些專有的本質，就形成了一個傳統，直到廿一世紀的今天，樹立起了非常清楚、不可忽略、不可替代的一種精神。所以我看見在教會歷史的發展中，這個派系的獨特性，不是籠統的宗教改革運動所能代替、所能概括的。你一定要在整個宗教改革運動中，特別對加爾文宗的成就和奮鬥，以及他對聖經真正忠心的思考跟討論的紀錄，好好研討、分析，並另眼相看。

這樣，這些不同的名詞，像宗教改革、抗羅宗、復原宗、改革宗，加上歸正宗，常常會使一些人模糊，到底是指整個運動呢？還是單單指某一方面的成就？我個人就不願意或不習慣用「改革宗」這個名稱，因為它好像要把一種改革的方法跟改革的思潮，強調到一個地步，讓人以為這種人到處要改革別人似的。我比較喜歡用「歸正宗」，因為它真正的意思是要把人帶回到原先正統的信仰裡。

誰能把人帶回到真正原先的正統信仰去？是不是你有這個口號，你就變成「歸正宗」的人？是不是你喜歡這個名詞，你就可以變成這一方面的代表呢？一個把人帶回歸正路線的人，一定要自己先真正明白什麼叫歸正、什麼叫正統，然後你知道了正統在哪裡，你才能把人帶回正統。

所以我很怕那些領路的人，自己不懂路﹔很怕那些教導人的，自己不知該怎麼教。因為自己沒有受教的耳朵、沒有受教的心，而就在時機沒有成熟、自己沒有受過嚴格訓練、也沒有達到可以為人師表的成熟點以前，就喜歡作別人的老師。這又重蹈了虛有其名而沒有其實的錯謬，建立起一個很可怕的、空洞而無教義，只掛著虛名的一種宗教教會。我盼望我們每一個人都實實在在思考明白，實實在在以受教的心、謙卑的靈，在神的面前存飢渴慕義的態度，先裝備自己，然後才作別人的師傅。雅各說：「不要有多人作師傅，免得受更重的審判。」(雅三：1)彼得也說過：「那無學問不堅固的人強解，就自取沈淪。」(彼後三：16)

這就是為什麼我在教了歸正神學二十多年，又辦了歸正學院，正當我的學生預備退休的時候，我六十歲那一年很清楚地受感動，應當要每一個禮拜安排行程，從雅加達到新加坡、到吉隆玻、到香港、再到臺北，帶領講經聚會。我們不要那種只是看看幾本書，就以為自己是歸正的了，而是要實際地有一批人，每個禮拜親自來聽講經、親自來思想聖經、親自來受造就。一晃眼，今年已是第十年了！這十年來，我們不是仍然每年舉辦一次神學講座？講的不也是歸正的內容嗎？既然在神學講座上也可以聽到歸正信仰的內容，那為什麼還要每個禮拜來查經呢？原來神學是對聖經真理產生的信仰歸納，而對聖經真理的真正認識，則是歸納成為信仰神學理論的真正的基礎根源。這樣，我們就看見歸正運動需要在神的真道上紮根。一旦紮穩根基後，你所產生的神學信仰，就不是一個憑空建造的空中樓閣，也不是憑己意所歸納出來的信仰系統。在查考聖經的當兒，我們會發現因為神本來這麼講，神所啟示的道本來隱藏這樣的意思，這就成為我們信仰的基礎，然後從道產生學、從道產生知、從道產生信的系統，就跟加爾文一生所做的工作是同出一轍。

加爾文寫作《基督教要義》整套的神學理論，是根據他對全本聖經非常完備、貫徹始終、精細周全、融會貫通地認識之後，才歸納出來的結論，所以神學的基礎是聖經的道。若你心存謙虛的態度，對全本聖經有周全的研讀，建立起貫徹始終的思想，得到非常完美的認知之後，就能夠找到全本聖經所講的一切話的總歸納、總原則。那個總原則就產生了聖經神學，再把聖經神學系統化之後，就成了系統神學。聖經神學的系統化使我們深知我們所信的是誰，同時透過他所啟示的真理，產生對他的回應﹔從他所啟示的道，去明白他要我們思想的話，而聖靈對我們的啟發，不但在客觀上已經啟示了真理，在主觀上更引導我們進入這個真理的奧秘。然後我們透過這真理奧秘的知識系統，表達出我們的信仰，這個神學就變成非常有價值了。

今天有很多年輕人還沒有好好地研讀過聖經，還沒有很廣泛地思考上帝的話，就進入神學院了。他從老師已經作好的結論裡，領受了一套結論式的知識。這種領受結論式知識的學習模式，與自我切磋學習的經歷大不相同。若非自己咀嚼過所領受的知識，並完整全備地整理出新、舊約裡前後貫徹始終的原則，則無法產生准確的、自我信仰的表達，所以你進什麼神學院、你受哪一個老師教，你就很可能走在一條跟他差不多一樣的信仰路線上。你的老師可能很明白如何從聖經歸納出這條信仰路線，而你因為只是聽他歸納出來，可能你根本就沒有基礎，只會把你聽到的結論照樣再講一遍，你知其然而不知其所以然。

加爾文不是如此，他對聖經裡的每一卷書、每一章內容、每一節經文、每一句話、每一個字，都非常仔細地比較、思考，然後把這一節跟那一節、這一章跟那一章、這個字跟那一個字之間的關連，構成一個有機性的認識、統一性的認識。然後這個有機、統一的系統認識，就使得他融會貫通在全本聖經之中，所以他的解經跟他的系統神學就有了一致性。

如果一個人讀經而沒有神學的引導，常常會變得很主觀，以自己受過的教育、領受過的思想觀念為前提，以自己對語言學主觀而狹隘的解釋，去定自己的信仰。所以那些沒有受過正統權威神學影響，單靠自己讀經產生對神的知識的人，是很危險的。相反的，只有從某一些人的權威，領受了已經被歸納出來的信仰系統的知識，就以為明白聖經的人，自己沒有好好再去考察，沒有好好再去研究、去推敲、去比較上帝話語中的奧秘，他們就照抄別人的信仰，而自己完全沒有融會貫通地明白聖經，那這種人也根本解釋不出為什麼聖經上這樣寫。

為這個緣故，我們看見剛信主一兩年的人，到神學院讀了四年出來，就變得好像什麼都懂。但我們也看到，有的人一生鑽研神學，然而跟一些從研究聖經去明白真理、領悟啟示、並奠定起融會貫通的知識的人相比的時候，那些學朮精明的人好像很多事情都還不懂似的。這種矛盾的現象就是我們一方面要聽神學講座，一方面要有系統解經，兩者相輔並存的原因。

我們在臺北舉辦的神學講座，在全球華人圈子裡，已經成為最久的紀錄。在中國教會這幾百年歷史中，沒有過一個牧師，幾十年照著不同的題目講神學、信仰，一個系統、一個系統地講﹔一個題目、一個題目地交代，然後每個禮拜在五個城市用解經講道的方式，把一字、一節、一章、一卷來分析清楚。在傳統的解經書裡，總是對字義、文法、對歷史背景多有敘述，但是對資訊、對有機性的關連，對所有原則性的真理，以及在我們實用的價值中，應當有怎麼樣的動能，是沒有太大的注意的。這就是為什麼有很多的信徒讀解經書是很容易打瞌睡的，讀神學的書也很難幫助他們建立起系統性的瞭解。而他們比較喜歡培靈會、特會、佈道會，但是去參加這些聚會，又發現刺激感官能、興起我們激情的回應是很容易的，但對系統、真理的知識，對全本聖經總體的瞭解是很膚淺的。如此一來，在教會裡就形成不同程度、不同形式的會友，產生某些會友非常注重學朮，但是只有空洞的知識，而沒有什麼實際的效用。另外一些聚會則產生一些看似火熱的基督徒，但當他們辯論信仰的原則時，卻完全沒有邏輯、完全沒有受過正規教導似的。

所以我盼望我們要照著聖經的原則在三方面都要進步：教會有傳福音的責任，教會有牧養的責任，教會也有教導的責任。因為上帝在基督從死裡復活以後，賜給教會的恩賜分為五大職分：第一是使徒，第二是先知，第三是傳福音的，第四是牧師，第五是教師。

今天靈恩派和聚會所都說這五大職分現在都還有，所以有一些靈恩派的人稱自己為使徒、為先知。倪柝聲在《工作的再思》那本書說：「現在還有使徒、還有先知。」這種解經完全不理會教會歷史的傳統，不照著神從初期教父時代起，經過改教時代到現在的引導，只是憑他們自己以為是特別從上帝領受就這樣解，所以倪柝聲認為使徒是到處建立教會的，因為當時的使徒就是到處建立教會的。原先使徒到處建立教會，因為這原是使徒的事奉跟使徒的用，他怎麼可以說有這種用的人就變成使徒了呢？他怎麼可以把每一個世紀、每一個時代到處建立教會的人，跟原先耶穌基督親自呼召、然後把真理交托給他們、揀選他們中一些人寫下聖經的這種使徒等量齊觀、相提並論呢？

從初期教父時代起，經過改教家一直到現在，正統的思想都說使徒和先知這兩個職分不再有了。因為所謂使徒就是主親自呼召揀選的那些人。他賜下啟示給他們，並由當中的某幾位記載下來、傳給我們，成為新約聖經。你不能說每一個世代都還有耶穌親自呼召、面對面與他講話的「使徒」﹔不能說每一個世代神再次賜下給他特別的啟示，讓他寫出來的文章就自動變成聖經的一部分。沒有這樣的事！所以我們不可以把「每一個時代都有使徒」這樣的說法，當作是理所當然的事。

（注：本文轉自唐崇榮國際佈道團台灣辦事處官網，內容節錄自唐崇榮牧師《歸正福音運動的回顧與前瞻》一書）