作者：余創豪

人類具有神的形象

聖經《創世紀》說，人類是按照神的形象所創造的，並且上帝賦予人類管理動物和地球的權力與責任。聖經《詩篇》第八篇詩意地表達了人類的尊貴地位：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊，田野的獸，空中的鳥，海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」

聖經所說又有什麼特別之處呢？有人可能會認為，聖經作者只是利用宗教去提高以色列人的地位，就像中國人說皇帝是天子，中國人是龍的傳人。但《創世紀》第一章說上帝創造了人類，這意味著所有人類，而不只是以色列人，這種人類的尊嚴適用於所有人，而不只是一個特定的統治階級或國家。更重要的是，聖經起源於古代近東文化，但其他古代近東民族對神人之關係的概念卻跟聖經非常不同。

蘇美爾人的神話：人令神無法入睡

蘇美爾是古代近東之美索不達米亞（今天的伊拉克）最早的族群之一，其歷史可以追溯到公元前四千年。在公元前三千年，蘇美爾人和阿卡德人之間形成了密切的文化共生，阿卡德和蘇美爾人的神話解釋了神如何創造世界和人類。有些反對基督教的作者引用這些神話去否定聖經的原創性和獨特性，例如很多年前香港作家何永坤在《瞧！這個基督教》一書中便曾經討論這一點。不過，這些作者忽視了在這些神話傳奇中，眾神只是利用人類謀求自己的利益。

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根據阿卡德和蘇美爾人的神話故事，眾神分為兩類型：優越的神和次級的神。蘇美爾最優越的神是阿努（Anu），恩利爾（Enlil），和恩基（Enki），恩利爾分配次級神去幹農活勞動，和維修河流與運河，但捱過四十多年的苦工之後，小神生厭而反叛，拒絕再做艱苦的勞動，於是恩基建議創造人類來代替小神去做工。然而，人類迅速繁殖，造成人口過多和環境嘈雜，恩利爾因為無法入睡而越來越惱火。於是他便決定摧毀人類，他把瘟疫、乾旱、飢荒降在人間，但它仍然無法阻止人類繁衍，恩利爾睡不好覺，最後決定以洪水毀滅人類。

许多作者見到蘇美爾洪水傳說和創世紀挪亞方舟故事的相似性，便斷言聖經複製了蘇美爾人的神話，但其實兩者之間有一個巨大的差異。在聖經中，上帝向世界發出洪水，是因為人類罪惡滔天。但在蘇美爾的洪水故事中卻沒有道德元素，恩利爾想毀滅世界，只因為人太多太吵，他睡不好覺。在這個神話中，人類沒有尊嚴可言，我們只是眾神的僕人，甚至是奴隸，我們存在之目的並無深刻的意義。

希臘神話：普羅米修斯和潘多拉的盒子

人們公認西方科學和哲學的起源是古希臘文化，有趣的是，一方面古希臘人高度推崇人類的理性，但另一方面，在希臘眾神眼中，人類幾乎一文不值。在希臘神話中，人類的創造者是普羅米修斯（Prometheus），他不僅創造了人類，還從眾神那裡偷火給人類，為人類帶來了文明，神很生氣，因為人類學會了如何使用火，促進了文化的進步。為了懲罰普羅米修斯的所謂「罪過」，眾神之首宙斯判處他承受永恆的折磨，普羅米修斯被捆綁在一塊岩石上，每天一隻老鷹來吃掉他的肝臟，但之後​​他的肝臟重新生長起來，第二天普羅米修斯再遭受同樣的折磨。

除了懲罰普羅米修斯，宙斯也不放過普羅米修斯的弟弟厄庇墨透斯（Epimetheus）。宙斯派潘多拉（Pandora）會見厄庇墨透斯，當他們相見的時候，潘多拉向厄庇墨透斯獻上了一份宙斯送來的厚禮，儘管普羅米修斯已經警告過弟弟，厄庇墨透斯仍接受了禮物。潘多拉傳送的東西是一個美麗的容器，宙斯告訴她，在任何情況下也不要打開它。但在好奇心驅使下，潘多拉終歸打開了禮物，原來這容器收藏了所有惡魔和精靈，他們逃脫之後便在世界各地散播，為人類帶來了無窮的災難。潘多拉趕緊關閉容器，結果只有一個精靈沒有逃脫，他就是「希望」。換句話說，在人類社會中，我們只有痛苦，而沒有任何希望。潘多拉害怕宙斯會發怒，但她的擔心是多餘的，宙斯當然沒有懲罰潘多拉，因為他知道這必會發生，他只是利用潘多拉去搞砸人類。其後「潘多拉的盒子」變成一個成語，意思是所有邪惡和麻煩都是一發不可收拾的。

宙斯是一個怎麼樣的神？這個神不希望見到人類文明的進步，於是用潘多拉的盒子令世界陷入困境，而普羅米修斯永遠受苦，他的所謂罪惡是為了幫助人類。雖然聖經也說上帝用災難來懲罰人類，但好像蘇美爾神話一般，潘多拉盒子的故事也沒有道德教訓。所有惡魔進入了世界，不是因為人類做錯任何事，而是因為宙斯不喜歡人類用火發展文明。

結語

恩利爾和宙斯對人類沒有好感，在恩利爾眼中，人類只是可供消耗的僕人，宙斯則想永遠保住自己的霸權和獨裁。也许這些故事反映了當時統治階級的心態，在國王和貴族的眼裡，人民是奴僕，統治階級必須永遠令僕人無知和卑微。许多人說，聖經神話僅僅是古代的许多神話傳奇之一，但是，為什麼聖經在许多方面卻如此鮮明而獨特呢？在蘇美爾和希臘神話中，我們看不到「人類是按神的形象所創造」，「世人算什麼，你竟眷顧他」……等說法。事實上，聖經的這些概念已經成為西方道德準則的基礎，如果人類只是物質、高級的動物、複雜的機器，使用人類和使用工具又有什麼分別？為什麼我們要堅持應該把人當作目的，而不是手段呢？最終極的理由是：人類有不可剝奪的人權和尊嚴，因為我們具有神的形象！

作者簡介

余創豪是美國 Arizona State University 教育心理學博士及哲學博士，現任 Azusa Pacific University 心理學系副教授和大學統計顧問，其研究範圍包括心理測量，跨文化比較，宗教心理學，量化分析之哲學基礎，先後發表了七十多篇學術論文和多本學術著作，如 Philosophical foundation of quantitative research methodology， Causal inferences and abductive reasoning.