人

生觀涵盖甚廣，我選擇從三方面來討論：生與死；人與天道；人與物。這三方面也是中國文化所關心的：人生的意義、人生的境界、人生的利。

《傳道書》的核心議題是探討人生的意義。在其寫作的藝術特點上，具有箴言類的文體和自傳性的體驗，結合了詩性的感性句式和哲理性的邏輯推論。全書的中心信息就是：人生虛空，若不從創造並超越萬有的上帝來尋找生命的意義，人一生的勞碌都是捕風捉影。「日光之下」這個希伯來成語表明，《傳道書》中的「虛空」結論，主要是從人的角度來看事物，觀察憑人的能力所能明白的人生意義。而它最終要傳遞的，是「敬畏神」的視角如何能破除「虛空」觀，以致認識由上帝啟示的人生真實意義。

《莊子》是老莊學說的經典之一，該書並非莊子一人所作，而是莊子學派著作總集，包括「內篇」七篇、「外篇」九篇、「雜篇」八篇。其善用寓言故事，語言詩化飄逸，哲理論述開闊而深刻。 主要議題也是探討人生的意義，講求人與自然、天道的融合，領悟「無」的實質。《莊子》的視角只局限於人的觀察和思想，故而「無」所產生的人生觀，就只能是「逍遙」。「無區別」、「無是非」；不分生死，沒有好惡，忘我無為，讓「我」和萬物自然融化為一，以順應變化為生活的智慧 。

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比較《傳道書》與《莊子》的寫作手法及所傳遞的思想，不僅能夠更好地從中國文化傳統的思維習慣和經驗中來理解《傳道書》，同時也能夠發現，《傳道書》最後的啟示示恰好是對中國老莊哲思探索的回應。

生死觀與個體意識

人生觀的首要問題，就是人個體的自我意識，這關係到如何看待個人在世上生存的意義，以及對死亡的定義。

《傳道書》要傳遞的是敬畏上帝的人生觀，認定：人是被造的，生命來自上帝；人在世上的生存，有上帝的看顧和審判；人在世上所遭遇的一切，所得到的一切，都出於上帝。

由此所產生的人生態度就是：(1)珍愛並看重自己的生命，相信上帝的創造是美好的，人生雖然短暫，卻是有意義的。 1 (2)知道自己是生活在上帝眼目之下，故要敬畏上帝。只要按祂的旨意而行，就可以相信上帝必保守；如果背離上帝的旨意，就必承擔忤逆的結果。 2 (3)因為一切都出於上帝，故人的勞碌及享受都是上帝的恩賜，人的得與失、成與失敗，都有上帝的美意。 3

《傳道書》的人生觀是積極的，讓人的個體意識非常鮮明和清晰，認識到自己在世上的存在具有獨特性，有個體的使命及責任，也當為自己的思想與言行負責，承擔上帝對自己的審判。

《莊子》 所傳遞的是「逍遙」的人生觀，就是追求絕對自由的人生觀。在莊子的哲學思想中，並沒有具位格之造物主的存在，故而人的存在缺乏「被造」所賦予的獨特意義，因此，對人的存在最合理的處理方式，就是淡化、消融其「存在」的獨特性 。

莊子讓人的眼光在時間和空間兩方面無限擴大，從宇宙大自然的無限，看到人的微小，而提出「物我二忘」──人消融於自然萬物中──的認知方式。莊子認為：人與物、物與物的區別，僅是觀察角度的不同，實質上因為沒有一定的標準，故而事物之間是「無區別」的。

可以說，莊子的人生觀是偏重於「唯物」的人生觀，因為其理論否認了人的生命具有獨特的被造性，更沒有談及作為有別於物之人，其靈魂的來源，以及靈魂在人生存中的意義，連帶就否認了人作為個體存在的獨特性。這種人生觀其實是認為人生毫無意義，人與花草鳥蟲沒有分別。

《傳道書》和《莊子》對人生存的不同認知，同樣顯明在對人死亡的定義與解讀上。

《傳道書》相信，靈魂是人生命的重要元素，且「靈魂不滅」；生命是永恆的。 4 肉體只是生命在世界上的一種存在形式，死是肉體（物質存在）的結束。人生最終的歸宿為：死後靈魂是上升回到上帝那裏，與上帝永遠在一起；還是靈魂下沉入地獄，與上帝永遠隔離。 5 換言之，人生最終將面對審判。

而《莊子》認為，生死只是生命物質存在形式的更換。表面看來，《莊子》和《傳道書》都承認生命的永恆性，但《傳道書》中的「生命」注重的是靈魂層面，《莊子》中的生命則側重物質層面。 6 佛教的輪迴與《莊子》的生死觀，都主張物質形態的轉換，但佛教的輪迴中有「因果報應」 的審判思想，而《莊子》談到生和死後的各種形態，則是「無區別」、「無是非」的 。

《莊子》人生觀對中國文化的影響是深遠的。中國知識分子群體所持守的人生觀，主要是「內聖外王」。「外王」的表述，主要是儒家的「齊家、治國、平天下」；而內在修養方面，則漸漸以道家的「逍遙」為最高境界。儒家的「內聖」僅僅為了「外王」，故而偏重於社會性，而非個體化；道家的「逍遙」表現了「為我」的一貫精神，以保全自己為目標，卻同樣缺乏個體性的關懷。

於是，在中國文化中，人對自身的個體存在意識是模糊的、欠缺的。否認或迴避造物主對人的獨特創造，造成了人對個體生命的尊嚴缺乏認知，而「無區別」、「無是非」的觀點與審美趨向，又更進一步導致了中國人缺乏個體意識，以致個體的使命感和責任感低落，缺乏承擔與懺悔意識。

道與「天人合一」

《傳道書》的信息有一個重點：人雖然無法「參透」上帝「從始至終」的作為， 但上帝是啟示、自顯的神。所以，善與惡、正確與謬誤，上帝已經向人顯明。正確的人生觀就是按照上帝的旨意而活，也就是行在上帝的「道」中。

這「道」是上帝的旨意，首先由上帝自己向人顯明，然後藉著「傳道者」向人傳講。《傳道書》就是「傳道者」所傳的道，向人顯明上帝的旨意；人應當敬畏賜生命的上帝，行走在祂的旨意中。

《莊子》 雖然也有「天」和「道」的概念，但其中的「天」是指自然，「道」是指順應自然的變化，在無知識（無區別、無是非）中認識自然，即為人的「自我意識」。《莊子》哲學中的「天」、 「道」沒有位格，也不具自我啟示性。故而，沒有絕對真理的存在，所以人無需分辨善惡，更無需辯論對錯。這種人生觀所產生的精神追求，就是讓人回到萬物中，回到人作為物質的本然中去，順應自然，跟隨自己的本性來生活 。

《莊子》對「天人合一」的描述，就是「無」境；人達到「天人合一」的途經，則是「無區別」、 「無是非」，從而「物我兩忘」。以「無物」、「無我」為 核心與基礎的「無」境，清楚地表明莊子哲學的「天人合一」是指物質層面，「自然」與人渾為一體（這裏「自然」是指宇宙萬物）。其精神層面，僅僅是以主觀的意識來達到對物質世界「無」的認知境界。

如果把「天人合一」之境作為人生的至高之境，那麼，《莊子》的「道」與其「無」境之間有其邏輯性。簡單說，就是讓人順應自然的 「自我意識」（《莊子》之「道」），進入「無區別」、「無是非」的「無」 境中的人生（「天人合一」－人與自然渾然為一體）。

《傳道書》的「道」與其人生觀「敬畏上帝」之間，也具有邏輯性。簡單說，就是讓人領受上帝自啟的旨意（《傳道書》之「道」），進入「敬畏上帝」、行在上帝旨意中的人生（「天人合一」－人與造物主上帝合為一體）。

比較《傳道書》和《莊子》的人生觀，就會發現：兩者都看到了人的生存及認知的有限，但《傳道書》 相信有一位自啟的造物主，因而敬畏、俯伏。這也是一種「無我」，但是指放棄以自我為中心的判斷和觀念，所放棄的是錯誤虛假的「我」的認識，而以上帝的旨意為自己的意念，來走人生的道路，從而得著真實的「我」。這種態度讓人產生積極、有信心、有盼望的生活。即便一時不能參透人生的奧秘，仍然願意以信心來跟隨，並保持認識上帝、追求真理的熱忱。

《莊子》也認識到要「無我」，但因為否認有一位自啟的造物主，故而「無我」是指人與萬物之間，而不是指人與造物主之間。於是，人同於物，從「物化」的角度看，彼此並無分別。這種觀點一方面否認了人生命的獨特性，同時也否認了絕對真理的存在。生命既沒有獨特性，人就缺乏了個體的存在價值，以及社會使命。沒有絕對真理，一切都是相對的，表面上看是讓人順應自然律，但在「無」境中，「自然律」實質上也沒有一定的規律，更是人不可能認知的。於是，這種觀點實質上是順應了人自己的意願，表現出來的常常是放縱情欲、拒絕責任；其結果是讓人更崇尚「自我」，而遠離對認識「天道」的渴慕。

「非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不見其形，有情而無形。」莊子所提到的「真宰」可理解為真我，即我身的主宰，也稱為「真君」。這裏說：彷彿有「真宰」，卻又尋不到它的端倪。可以去實踐並得到驗證，然而卻看不見它的形體，真實的存在而又沒有反映它的具體形態。於是，「而人亦有不芒者乎？」人只能迷昧無知，無法通曉人生的奧秘。 7

否認「天道」具有絕對性，或是否認「天道」的自啟性，也就是否認了「天道」在人世生活中的位置。於是，《莊子》的人生觀，讓人從對外在於人的「真理」的追求，漸漸轉為沉迷於隨從自我感覺，追求神密、玄妙的體驗。

儒家與道家深深影響中國知識分子，在仕途順暢時，則以儒家之禮治理社會，其人生價值在於「成」、「名就」的社會意義；若仕途不順，則以道家之「逍遙」為保護自己的文化「屏障」。於是在「清高」之風骨與「青天」之美名間，隨意轉化角色，卻忽略了良知的自責。以「仕」為人生價值實現的基礎，而缺失了個體對社會的責任。

人對物的擁有權

在對物質的追求上，《傳道書》與《莊子》的人生觀表面似乎一致，都看到人追求對物的擁有是虛空、妄然的，甚至是人生痛苦的根源。但若仔細比較，兩者對物質的認識卻是不同的。

1. 《傳道書》中的物質觀

《傳道書》中的人生觀建立在認識造物主上帝的基礎上，認識並敬畏上帝的主權，意味著看宇宙萬有是被造的，按上帝的旨意各從其類，並運行變化。「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文作永遠）安置在世人心裏。」（3:11）這句話不僅說到神造物的方式及萬物的美好，也說到人與物的不同。

神將生氣吹在人裏面，這生氣就是來自上帝的生命氣息，就是「永生」，這永遠的存在不是人的物質屬性，而是人的靈魂屬性。 8 被造的都不是永遠的，唯獨從「自有永有」之上帝而來的「靈」，才是永遠的。

所以《傳道書》所傳遞的物質觀是：物質不是永恆的，靈魂的永恆的。人對「永遠」的期待若在物質上，必看到其虛空；人對「永遠」的期待要在「靈」上，就需敬畏耶和華，於是就得滿足。

《傳道書》指出，人對於物質不具本質性的擁有權。因為：(1)人對萬事萬物說不盡、看不飽、聽不足（參1:8）。(2)人不具有創造新物質的能力（參1:9-10）。(3)人不能永久擁有某物質。 9 (4) 人不具有享受所得的自主權（參2:10-26）。(5) 人的肉體也將歸於塵土（參3:20；12:7）。所以當人將生命和勞碌的意義指向對物的擁有時，就會感到無力無奈，因而煩勞、厭惡生命和勞碌，感到凡事都是虛空。 10

但同時，物質是上帝賜予人的，所以物質對於人是有意義的。當人敬畏上帝，承認祂的主權，就能明白這意義。對應上述五點，人對物之擁有權的認識，從虛空轉向了依靠、感恩、自由。

人能觀察、查究萬事萬物（看、聽、想），是出於上帝的恩賜；看到宇宙萬有的無限，是為了讓人認識自己的有限，而敬畏造物主上帝。

人看到日光之下無新事，凡事都有定時，宇宙是在上帝的管理之下，就能謙卑下來，同時也就有信靠上帝的平安。

人認識到賞賜和收取都出於上帝，一方面明白「生不帶來、死不帶去」，一方面也知道手中的貲財為上帝所賜，應當慎重、殷勤地管理，同時又能適時放下，成為物質的主人，而非物質的奴隸。

人認識到自己並沒有享受所得的自主權，才會對「勞碌」的意義有「神本」的認識，走出從「人本」價值觀而出、追求「公平」的陷阱。並且能不自恃自傲，對每一天都珍惜感恩。

人認識到肉體必歸於塵土，就會看重靈魂的去處，看清自己在地上是寄居者。人認識到靈魂的永恆與物質的暫存，才能為存到永遠的事效力。

由此，人對物質就有了真正的自由：既能從極積的意義來看待物質，又能不被物質所捆縛。關鍵在於：以對物的「管理權」，來代替「擁有權」。

2. 《莊子》中的物質觀

《莊子》同樣看到人對物質不具本質上的擁有權，但對物質意義的認知是消極的。

首先，在莊子的哲學中，人與物是同等的，沒有分別，本質上都是一種物質的存在，而存在的形式始終處於轉化、變遷之中。物與物（包括人與人、人與物）之間，也沒有大小、高低、美醜、壽之長短、有用無用等等的區別。

在「逍遙遊」中，莊子指出：鶤鵬與灰雀，在飛翔空間上有大小、高低、遠近，卻本質卻無分別；大龜古樹與晨菌寒蟬，在時間上壽命有長短，但本質也無分別；堯治理天下，但拜見得道高人後，卻忘記了治理的使命；而物更無有用無用之分，不合用的大樹不遭砍伐，正是其無用之用。

《莊子》「人世間」篇中另有一關於樹之「用」的典型故事，進一步說明其「無用之用」的理念。匠人石去齊國，看見一棵極壯美，被世人當作神社的櫟樹。觀賞的人群甚多，而這位匠人不瞧一眼地往前走。他的徒弟問為何，匠人石回答，因這是不能取材的樹。沒有用處，故能延壽。沒想到大樹成了精，在匠人的夢中對他說，「有用」之樹遭受摧殘，而自己尋求的正是「無用」。

莊子借大樹的口說：「且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」 11 這句話一是說人與物無分別，人對物本質上不僅無擁有權，甚至也無使用權，因為人所判定的「用處」也是相對的；在這樹看來，匠人是無用的，近乎要死的。

人、物同理，莊子本人不願出仕為官，也是不願追求被「用」，以脫離對人生「有用」之意義的追求，而達到精神的絕對自由。 12 在莊子的物質觀中，不僅擁有某事物，是對此事物的依憑；使用某事物，也是一種依憑。人生的至高之境，就是不僅不依賴於物，也不依賴於人自己的才能、判斷、經驗等，因為這一切都是有局限的，故而「依憑」必阻礙人得著自由。而在莊子的人生中，他也是以物質生活貧窮的代價，換來了精神上的自由。

《莊子》的人生觀，在人對於物的「擁有權」上，有如下幾點認知：(1)人對自然認知的極致，就是知道物生於自 然，「知天之所為者，天而生也」，人對物不能「擁有」、「定義」、「改變」，而 只能順其自然。(2)人對物不應有偏愛，「同則無好也，化則無常也」（大宗師）。人能達到的最高境界，就是與萬物共存亡，物我兩亡，融於渾一。 13 (3)人將天下、萬物、生命，都要看為身外，才能 「朝徹」、「見獨」、「無古今」、「無生死」， 而進入「無竟」之安寧。 14

「外」是相對於「內」的，思想上、精神上既然能凝寂虛空，身外之物，包括天地、死生都好像虛妄而不存在，故有以天下為外，以物為外，以生為外的說法。這裏的「獨」是指不受任何事物影響，也不對任何事物有所依憑。因此，將物看為身外，人才能進入不受外界紛擾的寧靜之境 —— 「攖寧」。但達到這種寧靜之境，必須忘卻生存和眷戀人世，成為「殺生者」。 《莊子》認為人不能超脫物外，就會像倒懸人一樣其苦不堪，而超脫於物外則像解脫了束縛，七情六欲也就不再成為負擔 。「大宗師」：「此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。」

總的來說，在《莊子》的人生觀中，人對物質是無主動性的，消極的。人只有「忘物」，才能有自由。而《傳道書》中，人對物質是具有主動性的：從上帝的創造來主動認知「物」；按上帝的旨意來主動管理、使用「物」。

在中國文化中，儒家的「禮教」道路與道家的「逍遙」境界，無法調和，只能在人的不同階段、不同處境中選其一而行。從而造成了中國人重物質的「實用主義」和輕物質的「道德精神」之間的矛盾與困惑。而「敬畏上帝」的人生觀，則帶出了為神「管理」神所交付之物質的理念，從而解決了這個矛盾。

終述

同樣是要摆脫人生的困境，得著「自由」，《傳道書》「敬畏上帝」的人生觀解決方法是：真理使人得自由。就是藉著信心的領受而向上帝的真理 —— 向「道」敞開，讓這道引領自己前行。這種信心的跟隨，就是不執著於自己的經驗和認知，隨時跟隨「道」的引領，從而得到生命的自由。

而《莊子》「逍遙」的人生觀解決方法是：隨從人的本性，得到人生的「自由」。但真正「無區別」、「無是非」，順其自然，不求判斷的人生觀，是無法實際指導真實生活的。因為我們每天都會遇到選擇，必須由自己來判定，「隨從人本性」的判定，其實只能是隨從那一刻對人本性的認知，而這個認知仍是人的「知」，故而又落入「有」的陷阱。同時，因著人本性中的罪性，最終這種「自由」所導致的生活就如《羅馬書》1:21-32節中的描述，不僅無自由，被罪轄制，並且不虔不義而惹上帝的忿怒。

上帝不是讓人過一種追求「絕對自由」、任憑己意的生活； 15 而是讓人過一種以信心跟隨上帝之道的人生。兩 者之間的分水嶺，就是有沒有絕對真理的存在，或是有沒有一位自我啟示的上帝。相信有上帝，就會在禱告中尋求祂的旨意，以祂的旨意為判斷選擇的出發點，這樣便能擁有確定而積極的人生觀；不相信上帝，就只能順應自己對事物的認知，這認知既會被情欲所挾，又會因時刻變化而導致人的迷惑與虛空，至終產生消極無意義的人生觀 。

（本文轉自《恩福雜誌》，获刊主蒙允轉載；作者施瑋是北美華神教牧博士，現為《海外校園》主編）

註： 1. 「你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主 。」（傳道書 12:1 ） 2. 「在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，為這一切的事，神必審問你。所以，你當從心中除掉愁煩，從肉體克去邪惡……」（傳 11:9-10 ） 3. 「因為他在日光之下，神賜他一生的年日，要從勞碌中，時常享受所得的。」（傳 8:15 ） 4. 「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。」（傳 12:7 ） 5. 「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」（傳 3:21 ） 6. 《大宗師》：「特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？」「浸 假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙。浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！」「偉哉造化！又將奚以汝為 (26) ，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」文中寫道人生之形態，以及生與死之間都是一種物質形狀的變化，這裏的「造化」並非指造物主對人生命的創造與掌管，而是指「自然律」。參「馮友蘭論莊子」之「死 與不死」篇。《十家論莊》， 30-32 。 7. 《齊物論》：「人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！」 8. 「耶和 華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」（創世記 2:7 ） 9. 「他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。」（傳 5:15 ） 10. 「我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處。」（傳 2:11 ）「我所以恨惡生命 ；因為在日光之下所行的事我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。」（傳 2:17-18 ） 11. 此句意為：「況且你和我都是‘物\?w=720?w=720?w=720?w=720'，你這樣看待事物怎麼可以呢？你不過是幾近死亡的沒有用處的人，又怎麼會真正懂得沒有用處的樹木呢！」 12. 莊子在《大宗師》中，對古之賢臣評述，「是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。」 13. 《大宗師》：「故樂通物，非聖人也」；「故聖人將游於物之所不得遁而皆存。」 14. 「不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也 (11) ，無不迎也；無不毀也，無不成也。攖寧也者，攖而後成者也。」 15. 《羅馬書》說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」（ 1:20-21 ）接著以兩個「任憑」來描述人放縱情欲，活在罪中（ 1:24,26 ）。