余創豪 Chong Ho Yu (Alex)
在《宗教病毒：為什麼我們相信上帝？》這本書中，進化論者詹姆斯（Craig James）寫道：「大多數現代基督徒、猶太人、穆斯林會很驚訝地發現，亞伯拉罕崇拜的耶和華和我們今天所認識的全能上帝是相當不同的。亞伯拉罕的神……是戰神。我們今天所知道那個充滿愛心，無所不能的天父上帝，是通過四千年歷史改進的形象。」
詹姆斯說，病毒能夠自我複製，基於同樣道理，思想可以從一個人傳遞到另一個，在傳播過程中思想會進化演變，宗教思想不是來自上帝的啟示，相反，它是一種「腦海中的病毒」。
我對詹姆斯的回應可能會讓你大吃一驚：我同意宗教思想會演變，但這又有什麼問題呢？事實上，思想進化幾乎適用於所有事物，今天我們知道的物理，跟三千年前人們的科學知識大相逕庭。然而，我們對物理知識的進化並不意味著物質世界並不存在，或者物理規律都只是人類的發明。同樣，我們對神的概念有改變，這並不證明上帝不存在。
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其實，我們不需要追溯到亞伯拉罕的時代，去找出上帝形象之變化。在科學大幅發展之前（十七世紀左右），歐洲人的上帝信仰與今日的慈愛主也大不相同，但這是可以理解的。在十世四紀黑死病蔓延，毀滅了歐洲三分之一的人口。在現代醫學未曾發達之前，很多家長可能會失去三分之二的子女。生命是如此脆弱，難怪人們視災難或疾病為來自於憤怒上帝的懲罰。不用說，人類可以操縱科學技術後，我們面對的威脅大為減少，社會變得越來越富裕穩定，於是乎神的形象也改變了。
除了神的觀念，我們的宗教觀也隨時代而變化。例如在宗教改革時代，馬丁路德反對天主教徒依靠功德以購買進入天堂的門票，他根據使徒保羅的書信，斷言我們得救僅僅是由於自己的信心，與我們的行為好壞無關，這見解一直支配了基督教四百多年，但「保羅新觀」（New Perspective of Paul）在二十世紀後期面世，挑戰了傳統的概念，例如英國聖公會神學家賴特（N. T. Wright）說，保羅真正反對的「行為」是猶太人的習俗，信仰和善行不一定背道而弛。
宗教思想的「進化」又是否好事呢？我的回答是肯定的。九一一事件之後，一些評論家說，伊斯蘭沒有出現過好像宗教改革般的運動，許多穆斯林仍然保持著七世紀的心態：信徒的救贖取決於滿足憤怒的安拉，對異教徒要進行聖戰，對自己人要實施殘酷的伊斯蘭教法（Sharia），政教要合一……等等。一些作者將伊斯蘭教與基督教的激進成分劃上等號，但這是不正確的。普特南（Robert Putnam）和坎貝爾（David Campbell）撰寫的《美國恩典》是一本不尋常的宗教性書籍，因為他們使用統計學方法，分析了美國人的宗教信仰，他們發現大多數美國人相信一個寬容和慈愛的神，而不是憤怒的神。
詹姆斯說，如果亞伯拉罕活到今天，他會為千差萬別的神觀而感到震驚。我認為情況會剛剛相反，如果亞伯拉罕發現現代人仍然堅信一個憤怒的神，他會為人們四千年後還沒有更深刻地認識上帝而感到失望。
