作者：邢福增 (香港中文大學崇基學院神學院院長)
被斬首的先知．被拆的十字架（可六14-29）
(2015年7月12日講於循道衛理聯合教會馬鞍山堂，寫於溫州教會田野考察後
謹以此文獻給所有浙江省內為守護十字架而擺上的基督徒)
天國的夢幻組合
我們常常聽到許多不同的「夢幻組合」，例如球隊、歌星、藝人，甚至選舉拍擋……其實，在福音書中，也有一對天國的夢幻組合，就是施洗約翰與耶穌基督。
施洗約翰的生命，是預設了跟耶穌基督發生關係的。血緣上，他是耶穌的表哥，比耶穌大半歲。他仍在母親的腹中，就因聽到耶穌母親馬利亞的聲音而歡喜震動（路一39-43）。約翰成長後，宣講悔改的洗禮，被民眾誤認他就是基督。但他清楚地宣告自己的身份：「『我就是那在曠野呼喊的聲音：修直主的道。』正如以賽亞先知所說的。」（約一23）「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也不配。」（可一7）。約翰是天國的先行者，預備人心去接受基督。後來，跟從耶穌的人多了，約翰的門徒有點酸溜溜的，覺得不是味兒，約翰卻坦然地說：「他必興旺；我必衰微。」（約三30）
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耶穌又如何看待約翰？他說：「約翰是點亮的明燈，你們情願因他的光歡欣一時。但我有比約翰更大的見證。」（約五35-36）「我實在告訴你們，凡女子所生的，沒有一個比施洗約翰大；但在天國裏，最小的比他還大。」（太十一11）一方面，耶穌高度評價約翰，但另方面，他又要說明，隨著天國新時代的來臨，約翰的使命亦將完成。不過，當約翰死後，許多人又以為耶穌是從死裡復活的約翰。
這對夢幻組合並非平起平坐。約翰總是扮演著獨特的輔助角色，當他完成了任務後，劇本上的約翰就自動離場。而約翰退出歷史舞台的方式，是他被希律王斬首。
約翰之死
馬可福音經課對約翰之死的記載，是三卷福音音中最詳盡的。不過，福音書的叙述安排，卻仍是以耶穌作為主線。讀的時候會發現有關約翰之死的內容，有一種突然插入來的感覺。經文首先是強調「耶穌的名聲傳開了，希律王也聽見」。希律王是羅馬帝國任命統治猶太地的王。耶穌剛出生時，因恐懼而下令殺死所有幼兒的就是大希律。他死後，土地分封給三個兒子，現在這位希律是三個兒子之一，管理加利利一帶的安提帕斯。
顯然，有人將耶穌及其門徒的言行向希律報告，正如他的父親大希律一樣，手握權力的統治者，總是對任何認為會威脅國家安全的人感到不安。隨著跟從耶穌者的增加，這種不安全感便更形強烈。到底耶穌是誰，他的動機是甚麼？是先知？是以利亞？也有人說是施洗約翰復活了，因為「這些異能在他裏面運行」。希律聽見後，卻是堅定地認定：「是我所斬的約翰，他復活了。」於是，經文的重點，便從耶穌轉到約翰，好像希律在回憶，施洗約翰被他處死的一幕是如何發生的……
施洗將約與希律的關係十分微妙。是希律將約翰關在監牢，因為約翰批評希律娶了自己的兄長腓力的妻子希羅底。希羅底一直懷恨在心，要將約翰置諸死地。希律同樣不滿約翰指斥他的罪行，當權者總是想掩飾自己的罪行，因而痛恨真話。但他又「怕」約翰，因為希律認識到約翰是「義人」「聖人」。他聽了約翰的講論後，反應是「十分困惑」，卻又「仍然樂意聽他」。「困惑」證明他心底裡無法否定約翰的真話，在真理面前，謊言總是虛怯的。可見，希律內心仍隱隱見到一點的良知。因此，雖然希律也想殺死約翰，（太十四5），但最後他仍勉為其難保住約翰的命。馬可甚至說是希律保護約翰，將他收在監裡（甚至他仍然能跟門徒接觸，參太十一2），令希羅底也無法介入。至於馬太福音，則指希律不殺約翰，是因為懼怕民眾，因為他們認為約翰是先知（太十四5）。其實，兩個說法也不矛盾，希律的顧忌出手殺約翰，不論是考慮個人或民眾，均是出於懼怕貿然處死約翰，會引起更大的亂子。倒不如收他在監內，又可限制約翰的影響力，這也是統治者的一種計算。
到希律生日那天，大排宴席，廣邀大臣、千夫長和加利利的領袖參加，希羅底的女兒表演跳舞，眾人感到異常興奮。希律就對女兒說：「無論你要甚麼，向我求，我都會給你」，其至當著眾人起誓說：「無論你向我求甚麼，就是我國家的一半，我也會給你。」於是女兒問母親希羅底，「我該求甚麼呢？」希羅底就利用這個千載難逢的機會，教唆女兒要取「施洗約翰的頭」。希律十分憂愁，但因為當著眾人起誓，不願食言，結果立刻派人到監裡將約翰的頭斬了，把頭放在盤子裡送來。在整個過程中，約翰是沉默的，他完全處於被動的位置，由於事出突然，約翰也沒有機會跟自己的門徒道別，或留下遺言，就這樣遭斬下首級。
罪惡權勢與天國的對立
讀到約翰被殺害的細節時，不知感受如何？一方面，我們會覺得約翰因為勇敢諍言而開罪權貴，不僅失去自由，最後更掉了性命。也許對不少人而言，這是無奈要接受的現實，只怪約翰不識時務，好逞英雄。但真話被強權踐踏，這仍是一幅令人難過、甚至憤怒的圖畫。另方面，約翰被殺的過程，竟是如斯荒謬。因著當權者一時的戲言，為了顧全顏面，希律最後要泯滅自己僅有一點良知。儘管他不想聽到約翰的真話，被約翰的講論所困惑，但他仍樂意去聽；儘管他也痛恨約翰直斥其非，但他仍然保著了約翰的性命。也許他不想即時處死約翰，免得引起約翰支持者的抗爭。但這一切，最後都無法扭轉約翰被斬首的命運。如果我是約翰，寧願下令將我斬頭的，是整個統治階層的決定，如今原來只是因著希律的面子，就白白放上自己的頭臚，想想是何等偶然與荒謬！
這不是說約翰的死是無意義的，他的死其實是代表著兩個國度的衝突。希律僅餘的良知，最終敵不過，除了當權者的面子外，更是容不下先知真理聲音的罪惡權勢。希律掠奪了兄長的妻子，希羅底本身也不是善男信女，這從她對約翰的恨之入骨可見。將約翰置諸死地的理由，表面上好像是偶然的荒謬，但實際上卻是深層次的罪惡權勢。試想，這個權勢所容不下的，又豈只是施洗約翰一人？任何公然不順從權勢者，以及突顯出謊言的真理，最終都要將之除掉。因此，在約翰死後，只要有秉行公義，不懼強權的先知，就仍會發生類似荒謬的事件。
希律雖是昏庸，但他卻能認識施洗約翰講論的特點：義人與聖人。公義與聖潔，又豈僅僅是施洗約翰的本質，這其實也是耶穌基督所代表的國度。耶穌曾說：「從施洗約翰的日子到今天，天國受到強烈的攻擊，強者奪取它。」（太十一12）正好說明了天國及其敵對的國度間的衝突。
從施洗約翰到耶穌、門徒……
為何希律聽到耶穌的名聲，便認定耶穌是從死裡復活的約翰？原因很簡單，就是因為耶穌的言行，跟約翰呈現出相當的一致性，同樣顛覆及威脅了現存權勢與制度的價值。路加福音提及，希律曾想要見耶穌（路九9）。而最終希律與耶穌的見面，是發生在耶穌被捕後，彼拉多將耶穌送到希律那裡。當時希律也想看看到底耶穌是甚麼人，要耶穌在他面前行些神蹟，又向耶穌問話，結果耶穌均不作反應。最後，希律及其士兵在戲弄耶穌一番後，將耶穌送回給彼拉多（路廿三6-12）。福音書記載，早於耶穌出來傳道不久，法利賽人便跟希律黨人商議 ，如何將耶穌除掉（可三6），對希律黨人而言，耶穌自稱為彌賽亞，在在威脅了希律的統治權威及地位，為此，他們與跟自己政見不同的法利賽人合作，一起除掉耶穌。因此，耶穌最後被處死，其實跟施洗約翰一樣，是兩個國度衝突的必然結果。
值得留意的是，福音書的作者在編排約翰之死時，馬可及路加均將之置於耶穌差遺十二門徒之後。這個編排的意思很清楚，作主的門徒，就是要為天國的國度作見證，而這肯定是跟現世的國度有矛盾及衝突的。天國的國度所呈現「義」與「聖」，既挑戰了現存的權勢，同時也一定為後者所攻擊。作主的門徒，能否迎難而上，堅忍地持守天國福音，見證公義仁愛的信念？耶穌後來，也曾教訓門徒，要防備「希律的酵」（可八15）。「發酵」是一種改變的過程，防備「希律的酵」，相信正是提醒門徒，不要被希律所代表的權勢所影響及改變。
希律代表的權勢為了保存自己的權力與利益，甚至面子，沒有任何原則與立場可言（可以與法利賽人合作，希律又可與自己的仇人彼拉多合作），可以不擇手段，為所欲為。施洗約翰憑一己之力，根本無法與之對抗，只有任其魚肉。耶穌也是在這情況下，被釘死在十字架上。表面上，希律的權勢成功地將約翰的頭斬下，成功地將耶穌釘死在十字架上，但是，權勢的成功看似操掌一切，左右大局，然而，天國的福音代表的國度，憑藉著信徒的守護，卻仍得以持守；仍然有先知的聲音勇敢地為國度發聲，以真話戳破謊言，踐行公義，關顧弱小，不懼強權。耶穌升天後，初期教會屢遭逼迫，不同政權無法容忍教會的存在，但教會歷史仍然見證著天國的國度的堅毅。同樣，歷史也告訴我們，沒有一個強權可以歷久不敗。一時的殺戮看似成功，但真實而持久的力量，才能見證福音與天國的真理，歷二千年而不變。
被斬的頭，被拆的十架
剛過去一周，我到了浙江省的溫州考察。在過去一年多的時間，政府當局已經強拆了省內數百所教堂的十字架。單是溫州，被拆十字架的教堂數目已達四百多所。為何要將教堂頂的十字架拆下來？當局根本說不出任何原因，無疑有個別教堂在建築上有違建的問題，但這跟屋強拆十字架根本沒有關係。有人認為這是省領導的個人喜好，如果真是這樣，那麼長官個人意志，竟然可以如此為所欲為，表面上是執法，實際上卻是踐踏法律，強拆的行徑，完全沒有程序公義可言，根本與無賴、暴徒無異。其荒謬足可跟約翰被斬首比擬。更令人擔憂的是，如果強拆十字架的原因，是代表著對「十字架」背後代表的宗教及文化符號，那這無疑更是國度的衝突。
在溫州期間，我訪問了好些牧者及信徒，他們為了守著十字架而付上不同代價。有教堂至今仍被斷水斷電，有教堂門口仍被當局派人搭營駐守，擔心教會將被拆的十字架重新樹立。有官員威脅以不自行拆下十字架，就將教堂夷為平地。有信徒曾將自己綁在十字架上，以免當當局強行拆下，有信徒為守護十字架而被毆打、有牧師以「涉嫌聚眾擾亂社會秩序罪」而被判刑一年。當局又用各種手段威脅信徒及其家人……在聽這些故事時，我心底裡不禁問：這到底是甚麼社會？政府恣意以權力壓民，實際上是在強暴摧毀社會。有人批評守護十字架的信徒太狹小，過於重視外在有形的十字架，忘記了心中無形的十字架。說這話的人，要不是昧於事實而無知，就是意圖掩飾罪惡，合理化強權……因為強拆十字架，實際上是赤顆顆對信仰表達的踐踏。
持信守望，前仆後繼
施洗約翰保不住自己的頭臚，但他卻以自己的生命展現了講真話的力量與勇氣。在真理面前，希律一點點的良知尚且讓他聽後感到不安。當這僅餘的良知也被泯滅，結果雖然先知被罪惡權勢殺害時，但福音書卻仍有力地指出，施洗約翰並不是孤獨一人的。
當耶穌聽到約翰下監的消息時，便開始在加利利宣講上帝的福音，說：「日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！」後來，耶穌又差遣十二門徒，出去宣講，並賜他們權柄。當約翰的門徒告訴耶穌約翰被斬首一事後，據馬太福音記載，耶穌「私下退到荒野的地方去」（太十四13）。耶穌私下退到荒野獨處，到底在想些甚麼？很大可能，就是他知道自己的宣講，會進一步挑戰權勢，很快就會步約翰後塵，被殺害、被棄絕。同時，耶穌亦進一步跟門徒表明，日後將遇到更大的逼害。「你們自己要謹慎；因為有人要把你們交給議會，並且你們在會堂裏要受鞭打，又為我的緣故站在統治者和君王面前，對他們作見證。然而，福音必須先傳給萬民……而且你們要為我的名被眾人憎恨。但堅忍到底的終必得救。」（可十三9-13）權勢的對立與衝突不會停止，分別是其呈現的形式與表達方法，但二千年教會歷史所看見的，仍是信徒的堅守與勇氣，為福音、為天國的國度而作見證。
在監裡的約翰派人去問耶穌：「將要來的那位就是你嗎？還是我們要等候另一位呢？」（太十一3）。看來，約翰在監內也預見自己的命運，很想從耶穌口中得到確認──「是的，我就是將要來的彌賽亞了，放心」。不知道，當他聽到耶穌傳回來的話──「你們去，把所聽見、所看見的告訴約翰：就是盲人看見，瘸子行走，痲瘋病人得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人聽到福音。凡不因我跌倒的有福了！」（太十一4-6），這答案能否讓他釋懷？約翰將自己的生命押上，到底為的是甚麼呢？這問題，同樣也是此時此地每一位基督徒要面對的。耶穌沒有因此而批評約翰的信心動搖，仍然肯定及稱許這位先行者。耶穌所慨嘆的倒是，這個容不下先知的世代。他說：「我該用甚麼來比這世代呢？這正像孩童坐在街市上向同伴呼喊：『我們為你們吹笛，你們不跳舞；我們唱哀歌，你們不捶胸。』約翰來了，既不吃也不喝，人們就說他是被鬼附的；人子來了，也吃也喝，他們又說這人貪食好酒，是稅吏和罪人的朋友。而智慧是由它的果子來證實的。」（太十一16-19）
施洗約翰是先行者，孤獨一人。今天我們比約翰幸運 ，我們有志同道合的守望者。但面對這個同樣拒絕或毋視真理，不歡迎甚至斬殺先知的世代，廁身於兩個對立的國度之間，我們的選擇是甚麼呢？要守護的是甚麼？又為甚麼價值作見證？
