作者：陳佐人牧師 三藩市灣區歸正福音教會主任牧師、歸正學院教務長

引言

基督教的中心不是聖誕節，而是受苦節與復活節，這是從救恩的角度看，因為保羅說，「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡」(林前15：17)。並且受苦與復活是耶穌一生的焦點，這更可從四福音書的經文比例看見，四福音書中只有兩本(馬太與路加)記載了耶穌的出生，但四福音書均以四分之一至一半的章數來描寫耶穌最後一週的事蹟。這種不成比例的篇幅顯明了福音書獨特的角度與目的，就是耶穌被「釘在十字架上殺了，神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活」(徒 2:23-24)。既然耶穌生平的最後一週(從主騎驢進耶路撒冷起計算) 具有如此重要的意義，我們便應在記念耶穌的受苦與復活的期間，以更多時間仔細地思考其中的經文。

耶穌最後一週的事蹟是四本福音書的聚焦點，以馬太福音為例，主騎驢進耶路撒冷是記載於21章，所以全書28章中有8章是記述此段時間及其後的復活，在此段馬太福音中，第24章是耶穌論末世，第25章是著名的按才幹受責任的比喻，而第23章便是責備法利賽人的七禍。這些均是極之熟悉亦極之重要的經文，值得我們深思。其中特別困難的，便是馬太23章耶穌對法利賽人的責備。 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」(23:13，15，[16]，23，25，27，29)，連續七次近乎惡咒的斥責，不留一點情面，英文更直接表達了其中的語氣：“Woe to you, teachers of the law and Pharisees, you hypocrites!”。為什麼主耶穌要如此不留情面地責備法利賽人? 究竟此段經文的現代意義為何?

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1. 信心的必須性 (The Necessity of Faith)

在我們批判耶穌的批判之前，我們應注意耶穌的引話：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。」(23:2-3) 由此可見，耶穌不是否定文士和法利賽人信仰的「教訓」，而是批判他們信仰的形式，事實上耶穌甚至說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(5:20) 既然是「勝於」就不是完全的揚棄。法利賽人的問題不是他們過於守律法，而是他們根本沒有達到律法的原意，就是要使人知道人不能靠自己的道德行為來達到神的標準，律法是使人知罪，投靠神的恩典。可能有些基督徒會因耶穌對法利賽人的責備而感到尷尬，但此段經文正正表達了基督教的自我批判的精神。

事實上，正因為基督徒尋求神的真理，所以才有如此眾多的錯失與誤用。從來沒有人會仿造廉價的塑料手錶，但瑞士名錶的贗品卻可以是奇貨可居。信仰上的偏差故然是令人痛心，但這絕不足以否定信仰的真理。勞力士手錶絕不會因為冒牌貨而貶值，反而因此更顯其獨有的價值。耶穌對法利賽人的責備是一場信仰的角力賽，是耶穌基督真理的信仰與法利賽人假冒為善的信仰的交鋒，中間絕不存在著一種中立的無信仰立場，甚至連反宗教與非宗教者也是一種信仰立場。耶穌與法利賽人的對立，不是基督教與猶太教的對抗，而是信仰的正用與信仰的誤用的對質。每一個人均有一己的信仰，法利賽人有法利賽式的信仰，無神論者有無神論者的信仰，世俗主義者有世俗主義的信仰，而主耶穌是道路，真理與生命的信仰。二十世紀給人類的最大教訓之一，是無神論的馬克思主義在逼迫宗教之餘，竟不自覺地呈現出最強烈的宗教性，見諸於共產黨員對黨領袖的膜拜。 問題不是有宗教信仰與無宗教信仰者之間的對抗，而是人人與生俱來之信心的正用與誤用(use and abuse)。

2. 批判的必須性 (The Necessity of Critique)

既然人人皆有信仰，沒有人是沒有信心的，那我們應該如何分辨正確或錯用的信心? 由此可見此段經文的重要性。耶穌在此以上帝兒子的地位，來挑戰人世間所有的宗教(非單針對猶太教)。耶穌首先審判自身的猶太文化(23章)，然後審判萬邦 (24-25章)。耶穌對宗教的批判表明世上沒有一個宗教可以使人達到神的標準，事實上我們可以說不是基督教救人，而是基督使人到父神那裡去。所以連教會也不能免於上帝的審判，故此彼得前書提醒我們「因為時候到了, 審判要從神的家起首。」(4:17) 上帝如何審判我們？就是以上帝真理的標準來判斷我們。文士和法利賽人的問題是假冒為善(hypocrite)，就是不能在生活言行上相符於接受之真理。

他們首先錯用真理的知識，耶穌指出他們是「瞎眼領路」，因為他們錯解上帝的話語，並且還錯誤應用聖經的教訓。教會歷史中釵h的錯誤均是解經的錯誤，人若忽視上帝的真道，必定招致信仰的偏差。第二他們錯用真理的權柄，文士和法利賽人「把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」他們「勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子」，結果他們的事奉成為別人的絆腳石，神聖的權柄必定出於上帝，但人若妄用上帝的權柄，必定招致上帝親自的管教。第三他們錯用真理的見證，就是「一切所做的事都是要叫人看見」，虛有其表，「裡面卻裝滿了假善和不法的事」，此種表裡不一致的宗教生活是上帝所憎惡的。

主耶穌批判文士和法利賽人忘記了整個舊約的真正教訓：「那律法上更重要的事」—「公義，憐憫，信實」(23：23，參彌迦書6:8)。究竟何謂批判? 批判不等同批評，更不是全盤的否定，簡單來說，批判便是定義 (critique as definition)，對事物的重新定義，一方面是糾正錯誤的認識，另一方面要建立正確的觀念。主耶穌在此不單批判法利賽人，更重新定義真正的信仰與靈命：要謹守遵行上帝的教訓 (即使被假權威所錯用)，內心與外表的一致，最後是「你們中間誰為大, 誰就要作你們的用人」，就是在知識，行為與社群上，按照真理而行，討神的喜悅。

3. 盼望的必須性 (The Necessity of Hope)

最後，主耶穌作出偉大的宣告說，「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」(23:37) 重複兩次對耶路撒冷的呼喚深深地表露了主耶穌的情感與哀悼，耶穌深愛耶路撒冷，同樣耶穌深愛世上每一個人，包括了你與我，每一個人都是在一生之中，不斷正用與錯用自己的信心去接受或拒絕上帝的恩典，雖然人不斷抗拒上帝，但上帝卻「多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」，這是聖經中少有以母性的象徵來描寫上帝，充分表明神對人永不止息的大愛。人人生來均有對神的知覺與信心，但人卻錯用自己的信心，去信靠那不值得信靠的名和利或世間的權勢。每個時代的人都以經濟、政治與軍事的力量來抵制上帝，而猶太人便是人對上帝的最高反抗——以宗教反宗教，從亞伯(創世記)至撒迦利亞(歷代志下24：22)，便構成了從希伯來聖經開始至結尾，一頁又一頁的先知殉道史。難道上帝就此棄絕了猶太人嗎?絕對沒有，耶穌甘願騎驢進耶路撒冷受死，為耶路撒冷城哀嘆，便是上帝愛猶太人的明證。

相比之下，中國人也是一直抗拒上帝的福音與恩典，但今天上帝掌管歷史的手使中國教會，特別是家庭教會, 經歷了歷史上罕見的增長，另外一批又一批的中國學者，因著改革開放而有機會接觸與相信福音，這些均表明了上帝對中國人的大愛。無神論者常視馬克思主義与基督教，為非宗教與宗教之間的對立，但隨著改革開放而來的交流，使越來越多的中國學者看見連馬克思主義也是一種信仰。事實上，人人皆有信心，問題是你會如何運用自己的信心，是正用還是錯用你的信心？你應將你的人生信靠給誰？耶穌說：「我告訴你們：從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的，是應當稱頌的！」(23：39)，此句表明主耶穌會再回來此世界，帶給此世界真正的和平，公義與拯救，但願我們每人都能以正確的信心來迎接主。