今天本報有幸邀得王牧師在緊迫的日程擠出一點時間，與本報做了一次專訪。他一生的事工、現今教會的問題、美國的問題、以及香港的信仰情況，都一一與本報分享。
王牧師，您先後創辦了不同的事工－—中信、洛桑、華福、大使命中心，和近年的「基督徒關懷社會基金會」、「支持一男一女婚姻協會」等。在上次你80大壽聚會上，您見證説自己的事工的方向上並沒有事先計劃。那麼，現在你回頭看，你覺得這些不同時期開展的事工之間有著什麼關係？
是的，我自己沒有預先的計劃。我每走一步，神就給我開一扇門：神知道我的需要是什麼。他先訓練我，然後給我下一步；祂再訓練我，又再給我下一步。.如果沒有中信，不可能有洛桑；如果沒有中信的經驗，我不能作洛桑。中信是在美國教會開始，華福是向著世界的華人教會。所以，沒有中信的經驗，就沒有華福。同樣地，沒有洛桑，也不會有華福。沒有華福，就不會有「主後二千福音運動」（AD2000 & Beyond Movement）。
雖然是神開路，但是祂有祂的計劃，一步一步的訓練我。God knows what He is doing。
回想這幾十年，您覺得最難推動的是哪一個事工呢？ 困難在哪？
其實，都困難，但有最困難的，就是打破傳統——華人很多的傳統、觀念和習慣。在華人中，推動大家合作很不容易。
這有兩個原因：第一，華人愛家庭的傳統是全世界有名的。師母（王永牧師的太太）以前在香港生活的時候，她去九龍城的市場買菜，她跟賣菜的老人家談話，得知他有兩個女兒，一個在美國，一個在英國。他們為了供養他們的女兒辛苦地工作。這是中國人的美德和傳統：家裏的父母吃苦，支撐和凝聚著一個家。
但這同時有副作用，就是形成我們內向的文化。我們從小都是「家」的文化：各家自掃門前雪，但家以外的就不多管。
但我們成了基督徒，也把這種傳統不知不覺也帶到教會來。信徒只每個星期去教會，教會以外和宗派以外的教會則沒有來往。因此華人教會一體和合一的情況很差。
第二就是教導。教會的教導中，對「教會」這兩個字的意思是理解不全面。
「教會」指的是面前看得見，摸得到的本地教會，但教會還有第二個意思的。但我發現教會沒有講這個，牧師講道時也沒有教。教會的意思還指「普世的教會」，但這教會指的是「相信聖經的教會」，現在有不相信聖經的教會，那些就不用談了。
很多教會只教導了第一個意思。牧師都説要愛教會、服侍教會，如此大家想到的只有自己的堂會，卻少談我們的整個身體－—the universal body of Christ——這是主整個的身體。這一層意思教會很少講，所以弟兄姊妹整天都在自己的教會裏，對於整個身體的關心很少，這是第二個原因，造成了今天教會欠缺神的國度的觀念和心胸不夠廣闊。
那麼，教會可以怎樣突破這種狀況呢？
要突破的話，牧者先要有突破；牧者要有突破，神學院先要有突破。神學院的領袖老師開始要先有廣大的心和國度觀念－—the Kingdom Concept——這是華人教會很缺乏的。
提到神學院，台灣有基督教媒體批評現時的神學院未能提供他們所需要的人，學生欠缺媒體和資訊方面的專業知識。你對這個問題有什麼看法？您認為今天的神學院具體應該進行哪方面的改革呢？
神學院和教會都説要有partnership，強調知識和靈性並重。但事實上，神學院都走知識、學問和學位的道路。基督教不是反知識的。一個事奉主的人必需在知識和屬靈生命上有一個平衡。
至於改革，其實就是整個神學院和教會世界觀的改革，有了這個作為一個基礎，再談該怎麼作；就是説，先要看見我們今天所要作的到底是什麼。我們知道我們要作的是什麼時，才有真正的方向和目標。這樣才能知道我們教會要找什麼樣的傳道人。他們知道了以後，神學院才知道要供應怎樣的傳道人。
你明年二月將會出版一本書，書名叫「America Return to God」，這本書是針對美國哪方面的問題呢？
從16世紀開始，人文主義興起。簡單來説人文主義就是抬高人、講自我，把神的地位降低，所以這主義叫humanisum——the emphasis is on man。所以從16世紀起，人是萬物的尺度，人的自我提高。在19世紀未，自由主義新派的學者起來，他們不相信聖經是神的話，不相信耶穌是聖靈生的兒子，不相信基督的神性，慢慢就演變成一個情況：人不需要神。
美國是神建立的，美國開國的元老都是基督徒。美國鈔票上都印有「In God, We Trust」—－我們相信上帝。但最近50年，他們離神越來越遠了。美國的公立學校現在不容许禱告、讀經和講福音，法院內不準掛十字架和誡命，他們説不要宗教了，更不要基督教了，所以美國離神越來越遠。
西歐離開神，美國則跟著西方走。加拿大亦然。我們看著這樣的危機，我們要出一本書。我們盼望這書明年二月能出來，把它寄給美國各階層的領袖。我們希望，我們作為今天約拿的角色，引領人們悔改。
這次您來香港，您覺得香港的教會氣氛怎麼樣？
第一，香港的思想和錯覺走在前面，對於美國和加拿大的華人，這些則在後面。就是説，香港人對於自身的觀察很敏鋭；第二，這裏滙聚華人教會的精英，所謂精英就是人才。
前面講的都是好處。後面講的就是不好的地方。
第三，這裏有自守的情況，外展很缺乏。可能受了環境的影響吧。有中國—－「老大哥」在旁邊，在他們心裏某程度上受到了影響；不要因為大小環境的情況變成內向，要往神的國度展開。
第四，我覺得香港的教會在聖經的根基上要站得住。拿同性戀問題為例，教會的觀點就跟聖經不一樣了。聖經已經講得很清楚：同性戀是罪，但他們不斷的繞圈子，説：「聖經雖然這樣説，但是什麼什麼……」，他們有「但是」。
教會跟著世界走。有一句話説得很對－—教會怕得罪人，但是不怕得罪神；教會寧可得罪神，不怕得罪人。他們跟著大眾走，大眾的意思怎樣，領袖就跟著走，沒有道德原則和信仰原則，隨著羣眾走。為要得著支持和選票。這是教會可悲的現象，這是民主國家的可悲現象。
所以我常説：「民主和獨裁都是人本主義」。人家常問我為什麼這樣説。民主和獨裁，兩邊都是人本主義，分別只在於獨裁是一個人，民主是一羣人，但説來説去都是人本主義。
民主制度是人所能發明的政治體系中最好的。Best political system conceived by man. 但是，民主有它的極限，the limitation of democracy。為什麼？「多數統治」，這個思意的根基是：一個、兩個可能會錯，但多數不會有錯。這個體制在一個好的基督教背景下可以維持一段時間，但當大多數的人都敗壞了，那怎麼辦？這個民主還有什麼盼望？就像現在比利時、荷蘭、丹麥、西班牙和北歐等國都是同性結婚合法的國家。看看加拿大，美國也跟著他們走。我們要注意到這些全都是經過多數人通投票過的法例，都是通過了民主的手續而生的。
所以，不能用民主的方法解決問題，因為民主還是人本主義，所以説到底，還是要回歸神。人是可敗壞、可沉淪的——不管是一個、還是一羣。所以我們要回到上帝面前。
後記
眼前的王永信牧師説話十分有「中氣」，一點也不像年屆80的人。王牧師多年來靠著絕對的信心開始了不少具歷史性的華人事工，他的信心影響了整個華人基督教界。看到他的白髮，只能想到箴言裡的一句話：「白髮為老年人的尊榮」。
