牧者談雅和博經學與中國傳統文化

「雅和博」是希伯來文??? ?? ? ? （ Ahavah ）的音譯，在舊約中是「愛」的意思，相當於新約希臘文「阿加佩」（ ?γ?πη ， agape ，有些人翻譯為「愛加倍」）。

我們用「雅和博」來強調愛者與被愛者之間密切的關係，並把這種愛譯為「聖愛」，強調上帝對人的聖潔之愛，同時也強調人對上帝當有的聖潔之愛，把這種愛與各種違背上帝的污穢之愛分開 。

雅和博經學是西方改革宗正統神學在中國文化中的本土化和處境化，運用中國文化中的文字和術語，針對中國社會具體處境，把西方基督教神學用精確、全面的形式表達出來，進而形成中國以聖經為根本、以歷代大公教會正傳為參照的神學體系，從而裝備中國教會在真理上紮根長進。

這一神學體系雖然也有自己的神學和宗派立場與歸屬，但卻自覺地淡化、消除宗派性（改革宗與其他宗派）、地域性（西方與東方）和時代性（古代與現代）的壁壘，強調「聖而公之教會」、「聖而公之真理」與基督徒當有的「聖而公之生活」，更多歸回聖經本身，也就是「經學」。

「雅和博經學」強調以愛來感動中國，感動世界，「仁者無敵」（林前13）；同時也強調「仁教心學，法治德政」，貫穿古今中西聖賢之學的內在理路和精神。

雅和博經學的負擔，是把聖經所啟示、歷代聖徒所傳承的基督教正統神學引介到中國。不僅包括翻譯層面，也包括創造性的轉化，就是以聖經所啟示的天道聖學為根基，吸收、運用中國傳統文化中的優秀成分，使基督教在中國文化中開花結果，從而使中國文化更加豐富成全，也使基督教在整體上更加豐富成全。

林榮洪博士研究二十世紀上半期中國教會與神學史時，強調：「一般晚清傳教士的信息，都是偏重個人得救和品德修養，並且傾向出世思想。這些傳教士對中國文化認識不多，也難以放下西方文化的包袱，所講的與中國人的心理及思想形式格格不入，根本無法與本土文化融合貫通，本色神學的建造便有待於中國信徒的努力。」 1 陳宗清牧師更深入一步，提出「推動文化宣教，耕耘華人心田」的異象，主張「基督徒勇敢地面對新儒家，進行對話」， 2 從而建構合乎中國文化情境的中國基督教神學。

本文介紹的雅和博經學，就是將基督教神學本土化的一種努力。

和而不同之「和」
作為基督徒，在文化交流和宗教對話的過程中，我們既要堅持真理的原則，又要尊重、理解對方的立場；在相互尊重、理解、爭論、寬容中，達成更多共識。孔子曾言：「君子和而不同，小人同而不和。」 3 對於以儒釋道為主流的中國傳統文化，雅和博經學所採取的立場，就是和而不同、會通成全的模式。

1. 「和」
「和」所注重的，是不同文化和宗教之間內在的統一性與和諧性，而其根源，就是上帝的啟示和人性的傾向。
上帝的啟示有特殊啟示和普遍啟示之分。特殊啟示是上帝藉著眾先知和使徒、更是透過耶穌基督所曉喻我們的，記錄在聖經之中；普遍啟示則是上帝在自然和歷史中彰顯自己和祂的旨意。這兩種啟示的本質有別，前者具直接性和救贖性，後者則具間接性和保守性；但兩者皆出於上帝，內容都是上帝的恩典。誠如巴文克所言：「正是因為有了普遍啟示，特殊啟示才成為可能。普遍啟示為特殊啟示預備道路，並在後來的日子支持它；而特殊恩典反過來引領普遍恩典，恢復其本色，使其發揮作用。最後，這兩種啟示都是以保守人類為目的，前者看顧人，後者拯救人，如此達到榮耀上帝的目的。」 4

掌握特殊啟示與普遍啟示的這一劃分和異同，乃是正確看待基督教和異教文化之關係的關鍵。我們既要坦率承認，異教文化中有來自普遍啟示的亮光，也要堅決強調，只有聖經才是上帝賜給人的可靠特殊啟示，明確闡述上帝拯救的旨意。

十七世紀清教徒經典之作「威斯敏斯德信條」如此界定：「自然之光和創造、護理之工，原彰顯上帝的慈愛、智慧和權能，使人無可推諉；但它們並不足以將那得救所必需的對上帝及其旨意的知識給與人；所以主樂意多次多方將自己啟示出來，向教會曉喻祂的旨意；以後主為了更好地保守並傳揚真理，且為了更加堅立教會，安慰教會，抵擋肉體的敗壞以及撒但和世界的毒害，遂使全部啟示筆之於書。因此，聖經乃為至要，應為上帝從前向祂百姓啟示自己旨意的方法。如今已經止息了。」 5

以聖經的權威性和獨特性為前提，才能有根有基地與各種異教文化進行溝通和轉化。因此，我們既要為來自特殊恩典的特殊啟示而感恩，也要為異教文化中來自上帝普遍恩典的普遍啟示而感恩，因為「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」（雅各書1:17）。

人人都有宗教心、宗教意識、宗教信仰，這是人心共有的內在傾向。任何一種能存續千年的文化，都有其獨特之處，不能一筆封殺。中國文化不僅延續幾千年，創造了舉世矚目的文明，且影響周邊日本、朝鮮、泰國等，這一文化必有深層的結構和整全的體系，也必有卓越輝煌之處，我們當本著謙卑和感恩之心尊重、學習和吸收。
在基督教和中國文化的「和」上，我們特別強調「中國的正統文化最重倫理，基督教也是一種倫理的宗教。」 6 當然，基督教不僅是倫理性的宗教，更具有獨特的超驗性、拯救性。最終而言，基督教與儒家的倫理觀有著本質性的差異。基督教的倫理觀是以上帝為中心、以啟示的律法為標準，是神本主義、神法論的倫理觀；而儒家倫理雖有天道天理之説，但更多傾向於克己復禮、仁者愛人，為人本主義的倫理觀。但是，以十誡為主的道德律，乃是中國人和全世界所有人都遵行的敬天愛人基本法則，這是普世性的。耶穌基督在「登山寶訓」中強調道德的「金律」：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這是律法和先知的道理」（馬太福音7:12）。這與孔子所強調的「己所不欲，勿施於人」 7 的道德原則完全契合。

2. 「不同」
「不同」是指具體的主張和外在的制度與作法。容忍「不同」的存在，才能達到「和」的境界 。 耶穌基督在麥子與稗子的比喻中，強調上帝的計劃也是如此：「容這兩樣一起長，等著收割」（馬太福音13:30）。世界和教會的歷史中，充滿了把別人當作「稗子」而加以薅出的例子， 自以為在替天行道，消滅異端，實際上是相互吞咬，一同滅亡。因此，無論面對任何思想（即使是全然異教），我們都當予以一定的尊重和理解，免得自己代替上帝施行審判，「行義過分」，「自取敗亡」（傳道書7:16） 。

在對待基督教與中國文化的不同上，我們注意到三點。首先，雅和博經學承認，儒釋道文化中有來自上帝普遍啟示的亮光，有真理的成份； 8 其次，中國文化具有一定的開放性，佛教能溶入中國傳統文化，就是最好的證明。因此在當今，儒家不宜以政治手段「罷黜百家，獨尊儒術」。第三，基督教進入中國已近兩千年，因此，基督教實已成為中國文化的一部分，在中國近現代發展中，基督教亦做出了獨特的巨大貢獻，這些歷史不容否定。因此，基督教應被視為中國文化大家庭理所當然的成員。在中國宗教與文化多元並存的處境中，基督教既要爭取自身的發展，也要尊重其他宗教的存在和發展。

和而不同之「不同」

「和而不同」，就是在堅持基督教大原則的基礎上，不強求一致，承認、包容乃至尊重不同宗教之間的差異，以和平的方式共存同長，直到「上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子」（羅馬書2:16）。而所謂「不同」，有多種層次。

1. 本質性對立
本質性的對立（ the essential antithesis ）首先體現在思維的前提。 9 基督徒的思維是以上帝所啟示的聖經為最高標準，而儒釋道各有自己的經典。基督徒深信「聖經是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提摩太後書3:16）。儒釋道的經典之作則是人的作品，充滿了個人和時代的侷限性。比如孔子念念不忘的「禮」中，藴含君主專制的暴戾和殺伐之氣：「析言破律，亂名改作，執左道以政，殺；作淫聲，異服，奇技奇器，以疑眾，殺；行偽而堅，言偽而辯，學非而博，順而非澤，以疑眾，殺；假於鬼神、時日、蔔筮、以疑眾，殺；此四誅者，不以聽。」 10 這樣專橫的禮法，當代儒家人士也不會主張回歸。因此，我們必須始終強調聖經啟示的無謬性、權威性和獨特性，不可在真理上走混合、妥協的道路。

2. 世界觀不同
這種對立體現在世界觀的各個方面，包括形而上、認識論、倫理學、歷史觀與靈修論五大部分。
在形而上方面，基督教明確強調獨一上帝論，儒家承認上帝的存在，但對於上帝的位格和屬性多有模糊和爭議之處。在認識論上，儒家更多注重人的直覺性認識，而聖經則強調上帝的啟示。在倫理學上，儒家缺乏上帝所啟示的明確標準，而基督教則有上帝所啟示的十誡綜括述道德律。在歷史觀上，儒家強調大同社會，但這不過是人的理想，而基督教則有上帝所明確啟示的創造、救贖與成全的進程。在靈修論上，儒家強調個人的道德修行，而基督教則強調在基督裡通過聖靈的大能不斷勝過自身。

因此，我們必須強調聖經世界觀的獨特性。正如陳宗清牧師所説：「我們必須肯定聖經的世界觀，因為這是最終的仲裁，能判斷其他受世俗文化影響的世界觀。」 11

3. 基督教之排他性
唯獨聖經向我們啟示了上帝所設立具絕對性、超驗性、普遍性的道德法則，放諸四海而皆準。儒釋道雖然也勸人「諸惡莫做，眾善奉行」，但對善惡的標準卻缺乏來自上帝的啟示。上帝把道德法則置於人心，但我們不得不承認，這種意識已經非常模糊扭曲，不足以作為建立真正文明的基礎。中國歷代政權更迭時，均出現大規模人吃人、人害人的殘暴，充分證明人性本身的敗壞。聖經不僅向人啟示了明確的道德法則，更強調：上帝通過聖靈把律法銘刻在人的心中，使信徒甘心樂意地遵行祂的律法。

4. 耶穌基督的獨特性
最最重要的是：基督教高舉耶穌基督為個人和全世界唯一的救主，「除他以外，別無拯救。因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（使徒行傳4:12）；「因為只有一位上帝，在上帝和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」（提摩太前書2:5）。

儒教缺乏拯救性，不管是稱義還是成聖，都依靠自身的道德修行。明朝到華宣教的利馬竇神父指出：「吾窺貴邦儒者，病正在此。常言明德之修，而不知人意易疲，不能自勉而修，又不知瞻仰天主，又祈慈父之佑，成德者所以鮮見。」 12

5. 基督教的吸引力
在宗教與文化多元並存的處境中，基督教要清醒地保持自身的獨特性，最大限度地發揮自身的優勢，通過美德和善行，吸引人歸向聖經所啟示獨一的上帝和救主耶穌基督。不是通過暴力和政治，而是通過聖靈對心靈的重生之工，以及基督徒以身作則的道化世界。摩西的話含意與此相仿：「我照著耶和華我上帝所吩咐的，將律例典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行。所以你們要謹守遵行。這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切律例，必説：這大國的人真是有智慧，有聰明。哪一大國的人有上帝與他們相近，像耶和華我們的上帝，在我們求告他的時候與我們相近呢？又哪一大國有這樣公義的律例典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？」（申命記4:5-8）。我們要深信：唯獨上帝能夠改變人心，祂的話語大有力量，同時也要積極參與社會和文化，興起發光。這樣就必吸引世人，以致歸榮耀給上帝。

6. 宗教衝突的本源
從清末開始，中國屢次出現「國學熱」，熱衷者往往強調中國傳統文化與西方文明或基督教互相衝突。其實，「中國所面臨的挑戰，是個人利益與社會公義的衝突，而不是籠統的西方文明，更不是基督教文明。」 13 如果我們不去面對中國幾千年來盛行的專制與暴政，不深刻地反思中國文化存在的問題，非要堅持自己的「特色」，並且變本加厲地攻擊西方文化或基督教文明，只能讓人覺得，這不過是別有用心、為虎作倀而已。
對基督徒而言，如果我們淡化基督教特殊啟示的重要性、耶穌基督的救贖之工與聖靈改變人心的大能，一味地與中國傳統文化認同，就是喪失了「鹽味」，必然會被踐踏在人的腳下（馬太福音5:13）。另外，基督徒不瞭解、不尊重中國傳統文化及其信奉者，也常是過去造成衝突的重要原因，應當注意避免。

會通成全之「會通」

會通是成全的必經之路，成全是會通的最終方向。在對待中國文化上，我們當以對話代替對抗，以成全代替摧毀。 14 「會通」所注重的，是不同宗教和文化之間的溝通和理解，在過程中，我們當有謙卑、開放、嚴謹並尊重的心態。

1. 謙卑的心態
會通首先要求我們摆正自己的位置──我們不過是蒙恩的罪人，地位並不比其他宗教的信徒更高。使徒保羅強調：「我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希利尼人都在罪惡之下」（羅馬書3:9）。儒釋道所代表的不僅是文化，也包括信仰這些文化的人。我們要向他們見證耶穌基督恩惠的福音，就要尊重他們的人格和信仰，不能持居高臨下的態度。約翰?牛頓在警戒某些極端改革宗人士的時候指出：「自義也可因教義而滋生，正如行為一樣。一個人的頭腦中可能裝滿正統教義，他的心仍是法利賽人的心。最優秀的人身上也有這樣的毒酵，對手受到嘲諷就喜形於色，感到自己的判斷更高超。大多數爭議都沈浸在此類毒酵之中，很少有好果子。這些爭議本來應當説服別人，結果卻是刺激別人；本來應當造就別人，結果卻是使人自高自大。」 15 基督徒容易犯同樣的錯誤，和不信的人接觸時更易如此，實當慎之戒之。

2. 開放的心態
我們要有開放的心態，相信其他宗教和文化中有真理的成分，能夠借鑒和吸收。上帝常常賜給外邦人某些學問，促使我們謙卑地向他們學習。聖經曾説：「摩西學了埃及人一切的學問，説話行事都有才能」（使徒行傳7:22）。若否認外邦人身上有可以學習之處，便是傲慢無知地否定上帝的恩典。

3. 嚴謹的心態
我們要用嚴謹的心態來學習聖經及其教訓，也要以嚴謹的態度來瞭解其他宗教的內容，不可「想要作教法師，卻不明白自己所講説的，所論定的」（提摩太前書1:7）。任何信仰都有宗派和傳承，基督教如此，其他宗教亦然。儒道釋內部非常複雜，例如，儒家有先秦儒學、宋明理學和當代以牟宗三等為代表的新儒學；道教有全真派和正一派等等；佛教則有大乘小乘、顯教密教之分。我們不可泛泛而論，無的放矢。

4. 尊重的心態
既然人心的歸正是聖靈的工作，我們就不必想方設法去誘使或迫使人改宗歸信。關鍵是要努力理解他人，尊重他人，用美德和善行來感化他人。「只要心裡尊主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以温柔敬畏的心回答各人」（彼得前書3:15）。我們既然相信救恩完全是上帝的工作，不在於個人意志的抉擇，就不要在信仰問題上勉強任何人。

會通成全之「成全」

「成全」所注重的，是發揮基督教的積極作用，使中國文化的積極潛質得以發揚，不足成分得以補足。 16

1. 成全的模式
基督教在中國的傳播不是要摧毀中國文化，也不是蔑視中國文化，而是從普遍恩典和啟示的角度，視中國文化為正在發展過程中，進而起到補充和昇華的作用。改革宗正統神學所闡明的恢宏神學和思想體系，確實做到了儒家所追求的「天道性命相貫通」，完全能夠聯儒化儒，成就中國仁人志士幾千年求而不得的君子品格和大同理想。 17

2. 共生的模式
耶穌基督在撒種的比喻中説明，世上有「麥子」也有「稗子」，而上帝的護理則是「容這兩樣一齊長，等著收割」（馬太福音13:30）。我們稱此為「共生」模式。中國文化本身也具有巨大的包容性，誠如林則徐的自勉：「海納百川，有容乃大」。中國文化既然能夠容納佛教，當然也能容納基督教。關鍵是基督教本身要摆正位置，既不盛氣凌人，也不妄自菲薄，而是信靠上帝，發展自身，像芥菜種一樣長成大樹，「天上的飛鳥來宿在它的枝上」，又像麵酵一樣，把「全團都發起來」（馬太福音13:32, 33）。

基督教與中國文化

關係的五大原則
基督教要在中國紮根，成為其中主流，就要積極從聖經的天道文化出發，來認識中國文化，古為今用，洋為中用，取其精華，去其糟粕，從而豐富並發展中國文化，同時也使基督教在中國具體的文化處境中得到豐富和發展。中國文化曾有文字獄、酷刑、株連、太監、裹腳、納妾、皇帝獨尊等醜陋現象，西方文化也有類似的醜惡，如婦女束胸、十字軍東侵、宗教裁判、火刑、販奴、集中營等等。然而，這些都是文化發展中可以克服的。

1. 承認中國文化的偉大性
基督教傳到中國時所面對的文化，不像在其他地方，如，歐洲中世紀開始時的遊牧文化，或非洲和美洲蠻荒階段的文化。中國文化是世界上少有的古老、先進文化，源遠流長。儒釋道在中國已有自己的經典體系、祭司體系，曾取得政權，影響整個社會。歷代不斷有博學多識的高僧大德，薪火相傳，代代積累，形成了恢宏的思想體系。因此，我們絕不能心存藐視，必須謙卑地承認其偉大之處。當年阿奎那欽佩亞裏士多德哲學的恢宏，在《神學大全》中始終稱其為「獨一的哲學家」（ the philosopher ），多方引用他的言論。同樣，我們也當承認孔子、莊子、老子等經典思想家的卓見。一位多年在華宣教的美國長老會宣教士曾説：「中國是不可輕忽的，中國人也是不可藐視的，將來他們都入了基督教，用中國本國的文化，就如同肥地接受了好種子，加以研究栽培變化，必開出一朵中國花的基督教和中國果的基督精義來。」 18

2. 珍惜中國文化的包容性
中國文化有巨大的包容性，儒釋道都曾經成為全國範圍的主流思想或宗教。雖然中國歷史上也曾出現儒家對佛教的排擠和打擊，但大多時候各種宗教相安無事，和平共處，甚至很多大學問家對儒釋道兼容並蓄。基督教當然應以聖經為信仰和生活的最高標準，但在堅持基要真理的前提下，仍然要謙卑地吸取各家之長，更好地認識、表達、實行聖經所啟示的真理。

若沒有對希臘哲學的學習和吸收，就沒有現今的西方基督教神學和教會。同樣，沒有對中國文化的學習和吸收，也就不會有中國教會和神學的發展。中國文化如何與西方人權、法治、憲政、自由、民主等核心價值相容？餘英時先生強調：「最好的途徑還是要從中國歷史中去尋找。」特別是中國宗教氣氛的寬容性，儒釋道基本上被視為一體。在這種宗教的寬容精神下，基督教及其影響下形成的西方核心價值，都能融進中國文化！ 19

3. 強調中國文化的倫理性
中國文化，尤其儒家，是倫理性的文化，特別重視倫常關係及個人修養。儒家強調「三綱五常」，核心就是彼此的道德責任，這其實是來自常識性的智慧。「齊景公問政於孔子。孔子對曰：君君、臣臣、父父、子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」 20 這也是希臘哲學和基督教神學所強調的公義觀，就是各就各位，各盡其職，各得其所。

同時，儒家所強調的這種倫理性也以律法為標準，「顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰：請問其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。」 21 這種倫理性和法理性，亦是基督教所強調的。

4. 拓展中國文化的普世性
如今，西方基督教文明所提倡的自由、平等、博愛、人權、法治等，成為公認的普世價值。其實，中國文化中也具有此類普世價值的成分或種籽，只不過沒有具體地展開。比如，儒家所講的「仁、義、禮、智、信」，孔孟所提倡「民貴君輕」的民本思想等等。雖然有些心胸狹隘的「小儒」把儒家思想視為「中華民族的所有物」，但這本身並不合乎孔孟之道！唐君毅先生在考察中國傳統文化時強調：「人心人性自有其同處，而其思想自然冥合。」 22 陸九淵亦言：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也。至西海、南海、北海有聖人出，亦莫不然。千百世之上有聖人出焉，此心同也，此理同也。至於千百世之下有聖人出，此心此理，亦無不同也。」 23
過去，基督教思想曾將希臘文化更新，「早期基督教三位一體神學的術語雖然採用了希臘的形式，用‘希臘的語言\'變大基督信仰的本質，然而也應該看到，在這種表述之中，希臘文化獲得了一種更富大公性的境界。」 24 今天，基督教能夠幫助中國文化突破狹隘的民族主義牢籠，成為國際社會的一員。

5 、提升中國文化的超驗性
當年，「希臘哲學在猶太傳統（舊約和新約）的框架內得到了豐富和發展，正如古典希臘哲學和希臘化哲學都得益於非希臘的文明，例如埃及、西亞文明一樣。」 25 同理，基督教對中國文化的提升，絕不意味著中國文化的消亡，而是使其優勢得到充分的發揮（如中國文化對倫理和勞動的重視），同時，使其劣勢或不足也得到補足和成全──尤其是在超驗性方面。

儒家對於靈魂的不朽性缺乏闡述和強調；佛教進入中國，在極大程度上補足了中國固有文化對靈魂的忽略。但是，佛教在本質上是無神的，無法從根本上彌補儒家文化對超驗的上帝、律法和救主的空白和缺乏。因此可見，佛教使得中國文化開始正視「靈魂」的問題，而基督教則為中國文化提供了真正的「靈魂」──就是在基督耶穌裡的新生命。

基督教為中國文化所提供的「靈魂」不是單薄、抽像、神秘莫測的，而是在具體歷史氛圍中的上帝、律法和救主。上帝是創造天地的上帝，也是愛顧世界的上帝，祂所啟示的律法是聖潔、公義、良善的（羅馬書7:12），是人人都當遵守的天則天理。更重要的是，上帝是拯救罪人的上帝。所以，基督教不僅不會摧毀中國傳統文化，反而能夠使中國文化更上一層樓，在普遍啟示的基礎上得蒙特殊啟示的光照，更加整全和深入，甚至脱胎換骨，浴火重生，煥發嶄新的活力，成為幾百年來中國人所渴慕的真正「新文化」。

（本文蒙允轉自《恩福雜誌》，作者王志勇牧師現任主恩基督教會主任牧師）

註： 1. 林榮洪：《中華神學五十年：1900-1949》76頁。 2. 陳宗清：《宇宙本體探究：基督教與新儒家的比較》，362頁。 3. 《論語?子路》。 4. 巴文克：《我們合理的信仰》，16頁。 5. 王志勇：《清教徒之約》，66頁。 6. 封尚禮：《中國文化的正反和》，303頁。 7. 《論語?衞靈公》。 8. 參 William Masselink, General Revelation and Common Grace; Cornelius Van Til, Common Grace and The Gospel . 9. 參 Gary DeMar, ed. Pushing the Antithesis: The Apologetic Methodology of Greg L. Bahnsen . 10. 《禮記?王制》。 11. 陳宗清：同前，355頁。 12. 利馬竇：《天主實義》，第2卷。 13. 黃保羅，「全球化下基督教對中國形像之塑造的影響」，李靈、曾慶陞D編：《中國現代化視野下的教會與社會》，83頁。 14. 章力生：《本土神學批判》（1984年）； 何世明：《中華基督教融貫神學芻議》；蔡仁厚、周聯華、梁燕城：《會通與轉化--基督教與新儒家的對話》；遠志明：《神州懺悔錄--上帝與五千年中國》，增訂版；王敬之：《上帝與中國古人》；謝文鬱：《失魂與還魂--中國文化的困惑與出路》。 15. John Newton , 「 On Controversy,」 in The Works of John Newton , 6 vols . 1:245. 16. 陳榮毅、王忠欣等：《解構與重建--中國文化更新的神學思考》；莊祖鯤：《契合與轉化--基督教與中國文化更新之路》；温以諾：《破舊與立新--中色基督教神學初探》。 17. 羅秉祥、謝文鬱主編：《耶儒對談：問題在哪裡？》。 18. 連警齋：《郭顯德牧師行傳》，419頁。 19. 餘英時：《人文?民主?思想》。 20. 《論語?顏淵十一》。 21. 《論語?顏淵十二》。 22. 唐君毅：《中國哲學原論?原道篇》，卷一，11頁。 23. 《宋史》卷四百三十四列傳第一百九十三〈儒林四?陸九淵傳〉。 24. 章雪富：《希臘哲學的Bing和早期基督家的上帝觀》，31頁。 25. 汪子嵩、陳村富、包利民、章雪富：《希臘哲學史》，4卷下冊，1408頁。